...

Bantahan buku Mana Dalilnya 1

by user

on
Category: Documents
1

views

Report

Comments

Transcript

Bantahan buku Mana Dalilnya 1
Ini Dalilnya
Bantahan buku “Mana Dalilnya 1”
Ustadz Abu Hudzaifah Al Atsary, Lc
Muslim.or.id
Manakah Bid’ah dan Manakah Sunnah?....................................6
Pengantar Redaksi Muslim.or.id:..........................................................................6
Bahagian Pertama: Memahami Akar Permasalahan & Solusinya.......................6
Akan tetapi… benarkah setiap bid’ah harus ada dalil yang melarangnya ?.........8
Lantas, bagaimana solusinya…?.........................................................................10
Jadikan Manhaj Salaf Sebagai Rujukan....................................12
1. Dari Al Qur’anul Kariem:..............................................................................13
2. Dalil dari As Sunnah.......................................................................................16
Mutiara Hikmah As Salafus Shaleh....................................................................17
Tidak Semua yang Baru Berarti Bid’ah.....................................25
Pentingnya membedakan antara definisi lughawi (bahasa) dan syar’i................25
Apa itu Sunnah?.................................................................................................27
Pengertian bid’ah................................................................................................29
Kaidah dalam mendefinisikan bid’ah.................................................................31
Adakah Bid’ah Hasanah?...........................................................33
Mendudukkan maksud ucapan Umar bin Khatthab.........................................35
Mendudukkan ucapan Imam Syafi’i..................................................................37
Makna Setiap Bid’ah adalah Sesat.............................................40
Kaidah untuk memahami masalah ini...............................................................40
Memahami muthlaq & muqayyad......................................................................42
Syubhat Ahlul bid’ah dalam masalah ini............................................................43
Bantahan terhadap syubhat ini:..........................................................................44
Memahami Mafhum Mu’tabar dan Mafhum Ghairu Mu’tabar........................45
Bantahan terhadap syubhat ini:..........................................................................47
Benarkah Pembagian Bid’ah Menjadi Lima?............................51
Kaidah-kaidah penting dalam hal ini.................................................................52
Beda Bid’ah dan Mashalih Mursalah........................................57
Definisi Mashalih mursalah................................................................................57
Pembukuan Al Qur’an dalam satu Mushaf........................................................60
Pemberian titik dan harakat pada huruf-huruf Al Qur’an.................................61
Membukukan hadits-hadits Nabi.......................................................................61
Penggunaan mikrofon di masjid-masjid..............................................................62
Berangkat haji dengan pesawat terbang.............................................................62
Pembagian Bid’ah yang Tepat....................................................64
Meluruskan Pemahaman Tentang Bid’ah..................................67
1. Bid’ah kadang memiliki dalil yang bersifat umum.........................................67
2. Sesuatu yang dianggap bid’ah bukan berarti tidak ada manfaatnya..............68
3. Tidak semua bid’ah disyaratkan harus dilakukan berulang-ulang.................69
4. Tidak semua bid’ah berangkat dari niat yang jelek........................................69
Terapi Intensif bagi Pelaku Bid’ah.............................................71
Terapi pertama: Kenali penyakitnya terlebih dahulu.........................................71
Terapi kedua: Sibukkan diri dengan mengamalkan sunnah...............................77
Terapi ketiga: sadarlah bahwa Allah tidak membutuhkan amal kita.................78
Terakhir: mintalah kepada Allah Ta’ala agar senantiasa membimbing kita......79
Benarkah Rasulullah Tidak Khawatir Umatnya Berbuat Syirik?
....................................................................................................81
Masalah pertama: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak khawatir
umatnya berbuat syirik??....................................................................................81
Lantas, apa maksud hadits yang pertama?.........................................................84
Bolehkah Ziarah Kubur untuk Mencari Berkah?......................85
Ziarah kubur bagi wanita...................................................................................85
Mengatur waktu ziarah.......................................................................................86
Benarkah Kuburan Merupakan Tempat Terkabulnya Do’a?....88
Benarkah pemakaman kaum shalihin adalah tempat terkabulnya doa?............88
Larangan Melakukan Safar Khusus untuk Ziarah Kubur.........90
Mana Dalilnya Bib?............................................................................................90
Berdalil dengan hadits palsu dan qiyas yang kacau............................................95
Memelintir makna hadits....................................................................................96
Keliru dalam Memahami Tawassul.........................................101
Bentuk Tawassul yang Keliru...................................................104
Antara Tawassul yang Dibolehkan dan yang Terlarang..........111
Tawassul Para Sahabat Dengan Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam
..........................................................................................................................111
Tawassul Sayidina Umar dengan Sayidina ‘Abbas...........................................112
Pertama: tawasssul yang dibolehkan.................................................................113
Kedua: Tawassul yang dilarang........................................................................114
Istighatsah ala Jahiliyah............................................................116
Definisi istighatsah ala jahiliyah........................................................................116
Bolehkah Ngalap Berkah pada Selain Rasulullah?..................121
Kesimpulan.......................................................................................................121
Lantas, bagaimana bentuk tabarruk yang benar dengan orang shalih?...........123
Khatimah..........................................................................................................125
Daftar Pustaka..........................................................................126
Manakah Bid’ah dan Manakah
Sunnah?
PENGANTAR REDAKSI MUSLIM.OR.ID:
Para pengunjung sekalian yang semoga dirahmati oleh Allah Ta’ala. Kami dari pihak redaksi
sempat searching-searching di google dan mendapati tulisan dari seorang ustadz yang saat ini
sedang sibuk dalam thesis S2-nya di Universitas Islam Madinah, Ustadz Abu Hudzaifah Al
Atsary, Lc. Ada suatu tulisan yang amat bagus dari beliau dan beliau sudah sajikan dalam bentuk
buku, lalu pihak redaksi meminta pada beliau untuk ditampilkan di muslim.or.id. Tulisan ini
berisi sanggahan terhadap buku yang tersebar luas di masyarakat yang berjudul “Mana
Dalilnya 1?“, buah karya Novel bin Muhammad al-Aydrus. Buku ini sangat berbahaya karena
berisi berbagai macam kerancuan terutama dalam masalah aqidah. Buku sesat tersebut telah
dicetak sebanyak 17 kali dalam waktu 1,5 tahun. Tulisan ini beliau susun sejak empat tahun
silam karena teramat bahaya buku sesat tersebut, namun belum ada penerbit yang mencetak
buku ini. Tujuan redaksi memuat tulisan ini agar bisa mengatasi syubhat (kerancuan) dari buku
tersebut. Semoga bermanfaat bagi pembaca muslim.or.id.
***
BAHAGIAN PERTAMA: MEMAHAMI AKAR PERMASALAHAN &
SOLUSINYA
Dalam kitabnya yang terkenal, Al Imam Al Hafizh Ibnu Rajab -rahimahullah- menjelaskan, bahwa
para ulama berbeda pendapat mengenai hadits-hadits yang disebut sebagai poros Islam (madaarul
Islaam). Di antara pendapat yang beliau nukil di sana ialah pendapat Imam Ahmad bin
Hambal 1), Imam Ishaq ibnu Rahawaih2), Imam Utsman bin Sa’id Ad Darimy 3), dan Imam Abu
‘Ubeid Al Qaasim bin Sallaam4 ) -rahimahumullah-. Akan tetapi dari sekian pendapat yang
beragam tadi, semuanya sepakat bahwa hadits ‘Aisyah berikut merupakan salah satu poros Islam:
Beliau ialah Al Imam Ahmad bin Muhammad bin Hambal Asy Syaibany Al Baghdady. Imam
Ahlussunnah wal Jama’ah, seorang ‘alim dan ahli zuhud panutan. Beliau lahir di bulan Rabi’ul
Awwal tahun 164 H. Beliau salah satu sahabat dekat dan murid kesayangan Imam Syafi’i.
Ahmad senantiasa melazimi gurunya yang satu ini hingga ia (Imam Syafi’i) pindah ke Mesir.
Imam Syafi’i berkata: “Tak pernah kutinggalkan seorang pun di Baghdad yang lebih bertakwa
dan faqieh (pandai) dari Ahmad bin Hambal”. Kitab beliau yang bernama Al Musnad adalah
kitab hadits terbesar yang sampai kepada kita, memuat sekitar 30 ribu hadits. Beliau lah satusatunya ulama yang tetap tegar menolak kemakhlukan Al Qur’an meski disiksa sedemikian rupa,
hingga karenanya ia dijuluki Imam Ahlussunnah wal Jama’ah. Beliau wafat pada hari Jum’at 12
Rabi’ul Awwal tahun 241 H, rahimahullahu rahmatan waasi’an. (lihat: Wafayaatul A’yaan
1/63-64 & Tadzkiratul Huffazh 2/431-432)
1
Ishaq bin Ibrahim bin Makhlad Al Handhaly Al Marwazy. Imam dan ulama Ahlussunnah wal
jama’ah. Terkumpul padanya ilmu hadits, fiqih, hafalan kuat, kejujuran, sikap wara’ dan zuhud.
Beliau mengembara ke Irak, Hijaz, Yaman, Syam, dan kembali ke Khurasan dan wafat di
Nishapur. Beliau termasuk salah satu sahabat Imam Ahmad dan guru besar Imam Bukhari.
Lahir pada tahun 161 H. Ibnu Khuzaimah berkata: “Demi Allah, seandainya beliau hidup di
zaman tabi’in, pastilah mereka mengakui kekuatan hafalan, kedalaman ilmu, dan
pemahamannya”. Abu Dawud Al Khoffaf berkata; aku mendengar Ishaq berkata: “Seakan-akan
aku melihat 100 ribu hadits dalam kitabku, 30 ribu diantaranya dapat kubaca dengan lancar”.
Beliau wafat pada tahun 237 atau 238 H, rahimahullah. (lihat Tahdziebut Tahdzieb, Siyar
A’laamin Nubala’, dan Tahdziebul Kamal)
2
Beliau ialah Al Imam Al ‘Allaamah Al Hafizh, Abu Sa’id Utsman bin Sa’id bin Khalid bin Sa’id
Ad Darimy At Tamimi. Lahir sebelum tahun 200H. Beliau menimba ilmu hadits dari Ali ibnul
Madiny, Yahya ibnu Ma’in, dan Ahmad bin Hambal -rahimahumullah,- hingga mengungguli
orang-orang di zamannya. Beliau adalah orang yang gigih memegang Sunnah, dan ahli dalam
berdebat. Beliau menulis sebuah kitab yang membantah kesesatan Bisyr Al Marrisi (salah
seorang tokoh Jahmiyyah), dan kitab Musnad. Beliau wafat pada bulan Dzul Hijjah tahun 280
H (As Siyar, 2/2651-2653).
3
Beliau ialah Al Imam Al Hafizh Abu ‘Ubeid, Al Qasim bin Sallam bin Abdillah. Lahir tahun
157 H. berguru kepada Abdullah ibnul Mubarak, Waki’, Ibnu Mahdy, Yahya Al Qatthan dan
lainnya. Karnya cukup banyak, diantaranya: Gharibul Hadits, Al Amtsal, Gharibul Mushannaf,
Al Amwal, Fadha-ilul Qur’an, Ath Thuhur, dan lain-lainnya. Beliau ahli dalam berbagai disiplin
ilmu, seperti hadits, qiraat, fiqih, dan sastera Arab. Ibnul Anbary berkata: “Abu Ubeid konon
membagi malam jadi tiga; sepertiga untuk shalat, sepertiga untuk tidur, dan sisanya untuk
menyusun kitab”. Ishaq ibnu Rahawaih berkata: “Abu ‘Ubeid lebih luas ilmunya dari kita, lebih
mulia perangainya, dan lebih banyak menyusun kitab. Kita membutuhkan dirinya, namun dia
tidak butuh kepada kita”. Beliau wafat tahun 224 H (As Siyar 2/3057-3060).
4
ْ‫ ﻣَﻦ‬:‫ وﻓﻲ رواﻳﺔ ﳌﺴﻠﻢ‬,‫ رواه اﻟﺒﺨﺎري وﻣﺴﻠﻢ‬.‫ ﻣَﻦْ أَﺣْﺪَثَ ﻓِﻲ أَﻣْﺮِﻧَﺎ ﻫَﺬَا ﻣَﺎ ﻟَﻴْﺲَ ﻓِﻴﻪِ ﻓَﻬُﻮَ رَدﱞ‬: ِ‫ﻗَﺎلَ رَﺳُﻮلُ اﻟﻠﱠﻪ‬
.‫ﻋَﻤِﻞَ ﻋَﻤَﻼً ﻟَﻴْﺲَ ﻋَﻠَﻴْﻪِ أَﻣْﺮُﻧَﺎ ﻓَﻬُﻮَ رَدﱞ‬
“Barangsiapa mengada-adakan perkara baru dalam urusan kami ini, yang bukan dari padanya, maka
perbuatannya itu tertolak” (H.R. Bukhari no 2499 dan Muslim no 3242). Dalam riwayat Muslim
lainnya (no 3243) disebutkan: “Barang siapa mengerjakan suatu amalan yang tidak berdasarkan
urusan kami, maka amalan itu tertolak” (lihat hadits no 5 dalam Al Arba’in An Nawawiyyah).
Dalam penjelasannya, Ibnu Rajab -rahimahullah- mengatakan:
“Hadits ini adalah salah satu kaidah agung dalam Islam. Ia merupakan neraca untuk
menimbang setiap amalan secara lahiriah, sebagaimana hadits ‘Innamal a’maalu binniyyah’ (=setiap
amalan tergantung pada niatnya) adalah neraca batinnya. Jika setiap amal yang tidak diniatkan
untuk mencari ridha Allah pelakunya tidak akan mendapat pahala, maka demikian pula setiap
amal yang tidak berlandaskan aturan Allah dan Rasul-Nya, amal tersebut juga pasti tertolak.
Siapa pun yang mengada-adakan perkara baru dalam agama tanpa izin dari Allah dan RasulNya, maka hal itu bukanlah bagian dari agama sedikit pun…” kemudian lanjut beliau: “Lafazh
hadits ini menunjukkan bahwa setiap amalan yang tidak berlandaskan urusan Allah & RasulNya, maka amalan tersebut tertolak. Sedangkan mafhum (makna yang tersirat) dari hadits ini ialah
bahwa setiap amalan yang berlandaskan urusan Allah dan Rasul-Nya berarti tidak tertolak.
Sedang yang dimaksud dengan ‘urusan kami’ dalam hadits ini ialah agama & syari’atNya.
Jadi maknanya ialah: siapa saja yang amalnya keluar dari koridor syari’at, tidak mau terikat
dengan tata cara syari’at, maka amalan itu tertolak”5).
Sering kali ketika seseorang mendapat teguran bahwa amalan yang diperbuatnya tidak
dicontohkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam -alias bid’ah-; ia beralasan: “Ini kan baik, mengapa
mesti dilarang…?!” ini kalau dia agak moderat dan lugu. Tapi sebagian justeru mengatakan:
“Semua-semua bid’ah!… tahlilan bid’ah, shalawatan bid’ah, baca Barzanji (mberjanjen) bid’ah… mana
dalilnya?”. Jawaban kedua ini memang terkesan lebih ‘ilmiah’, mengapa? Karena ia
menanyakan ‘mana dalilnya’.
AKAN TETAPI… BENARKAH SETIAP BID’AH HARUS ADA DALIL
YANG MELARANGNYA ?
Cobalah saudara renungkan pertanyaan di atas dengan seksama…
Agar lebih mudah memahaminya, kami akan membuat sebuah contoh ringan;
Sebagian orang mengatakan bahwa mengadakan majelis dzikir berjama’ah bukanlah suatu
bid’ah, karena tidak ada dalil yang melarang kita melakukan hal tersebut. Demikian pula dengan
Jaami’ul ‘Uluumi wal hikam hal 73-74, oleh Ibnu Rajab Al Hambaly. cet. Daarut Tauzi’ wan
Nasyril Islamiyyah.
5
tahlilan, ngalap berkah, tawassul dengan Nabi/orang shalih, shalawatan, istighatsah dengan orang
mati, dsb…
Bagaimana menurut anda jika pertanyaannya kami balik menjadi: Adakah dalil yang menyuruh
kita mengadakan majelis dzikir berjama’ah, tahlilan, ngalap berkah, dll… ? Kami yakin, sebagai
orang yang obyektif tentu saudara akan menjawab: “tidak ada”, selama yang dicari ialah dalil
yang shahih dan sharih. Artinya dalil tersebut bisa dipertanggungjawabkan keabsahannya,
yakni berupa Al Qur’an atau hadits shahih, dan maknanya jelas berkaitan dengan masalah yang
sedang dibahas. Dengan kata lain, dalil tersebut menjelaskan secara rinci bagaimana
pelaksanaan majelis dzikir berjamaah, tahlilan dan shalawatan tadi6).
Bagaimana jika ada orang yang melaksanakan shalat subuh empat roka’at umpamanya, dengan
alasan bahwa waktu subuh adalah waktu senggang yang sangat tepat untuk banyak beribadah…
suasananya pun cukup hening, hingga apabila seseorang menambah shalatnya menjadi empat
roka’at pun tetap terasa khusyu’. . . lagi pula kan tidak ada dalil yang melarang kita
untuk itu?! Pasti saudara akan mengingkari pemikiran seperti ini dan menghukuminya sebagai
bid’ah dholaalah (bid’ah yang sesat), mengapa? Jawabnya: karena ibadah bukanlah sesuatu
yang bebas dilakukan semaunya, tapi wajib ikut ‘aturan main’ dari Allah dan
Rasul-Nya.
Kalaulah kita sepakat bahwa shalat adalah ibadah yang tidak boleh dilakukan sembarangan,
mestinya kita bersikap konsekuen terhadap ibadah-ibadah lainnya. Tentunya setelah kita
mengetahui apa itu definisi ibadah yang sesungguhnya 7).
Namun biasanya analogi (penalaran) seperti ini akan ditolak mentah-mentah oleh sebagian
orang. “Kalau shalat subuh empat roka’at itu jelas bid’ah dholalah. Tapi kalau dzikir bersama,
tahlilan, tawassul, shalawatan, dsb hukumnya lain. Ini adalah bid’ah hasanah (bid’ah yang
baik). Ini semua baik dan mengandung manfaat. lagi pula kita khan diperintahkan untuk banyak
berdzikir, membaca Al Qur’an, bershalawat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan
seterusnya…?!” begitu sanggah mereka.
Konsekuensinya, jika dalil tersebut tidak shahih maka tidak sah dijadikan pegangan. Atau jika
dalil tersebut shahih namun petunjuknya bersifat umum –seperti yang disebutkan oleh Novel
dalam banyak contohnya–, maka ia juga tidak bisa dijadikan pegangan. Sebab menetapkan
ibadah dengan tata cara tertentu, tempat tertentu atau waktu tertentu adalah urusan Allah dan
Rasul-Nya. Jika ibadah tersebut diperintahkan untuk dilakukan secara bebas ya kita tidak boleh
membatasinya dengan bilangan, waktu dan tata cara tertentu. Sebaliknya jika ibadah tersebut
diperintahkan dengan tata cara tertentu ya kita harus terikat dengan tata cara tersebut.
6
Definisi ibadah yang paling universal ialah yang disebutkan oleh Syaikhul Islam Ibnu
Taimiyyah:
(38 ‫ب الﻋﺒﻮدﻳﺔ ص‬$%&( ‫ َ* ِة‬+ِ $َ,.ْ ‫ وَا‬0ِ َ 12 ِ3َ $24.ْ ‫لِ ا‬$ َ5ْ6َ7‫َالِ وَا‬89ْ َ 7‫ ا‬:َ ;ِ ُ‫ه‬$>ْ
َ *َ?‫ [email protected] َو‬Aُ ّC4 ِDُ? $َ; EFُGِ. ٌI;ِ $ َJ Kٌ Lِ
ْ ‫ َ َدةُﺴ ا‬$24 ِNْ.َ‫ا‬/
7
Ibadah ialah nama untuk setiap apa yang dicintai dan diridhai oleh Allah, baik berupa perkataan maupun
perbuatan, yang nampak maupun tersembunyi. (Kitab Al ‘Ubudiyyah, hal 38)
Sebagian yang agak pintar mungkin berdalih: “Bukankah tahlil, takbir, tahmid, tasbih, membaca
shalawat, dsb itu merupakan dzikir yang dianjurkan? Bukankah itu semua merupakan amal
shaleh? Mengapa saudara membid’ahkan-nya…? Mana dalilnya…?
Dan masih segudang lagi alasan yang mungkin mereka utarakan demi meligitimasi praktikpraktik bid’ah tersebut. Ya… kami katakan bahwa itu semua adalah bid’ah khurafat yang
dilekatkan pada ajaran Islam, namun Islam berlepas diri dari padanya meskipun ia dipandang
baik oleh kebanyakan manusia.
LANTAS, BAGAIMANA SOLUSINYA…?
Untuk mendudukkan masalah ini, kita harus menetapkan suatu standar baku dalam menilai
mana bid’ah dan mana sunnah… Mana yang baik dan bermanfaat, dan mana yang sesat dan
penuh khurafat… alias standar untuk menilai mana yang haq dan mana yang batil.
Kami mengajak para pembaca yang budiman untuk menyatukan pedoman dalam hal ini, yaitu
Al Qur’an, As Sunnah (hadits shahih), dan Ijma’. Kami yakin bahwa pembaca sekalian tidak
akan keberatan dalam menerima ketiga sumber hukum di atas sebagai pedoman kita dalam
menetapkan dan menerapkan suatu ibadah, atau sebagai rujukan ketika ada perselisihan.
Sekarang kita telah sepakat bahwa rujukan kita adalah Al Qur’an, As Sunnah, dan Ijma’. Tapi
bukankah semua golongan yang saling bertikai menyatakan bahwa rujukan mereka adalah Al
Qur’an dan Sunnah? Lantas mengapa mereka masih bertikai juga? Pasti ada yang tidak beres…
Benar, mereka berbeda pendapat dalam memahami Al Qur’an dan Sunnah Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam, karenanya mereka pun tetap berselisih. Selama Al Qur’an dan Sunnah masih
difahami menurut akal dan selera masing-masing, maka mencari titik temu melaluinya ibarat
menegakkan benang basah, alias perbuatan yang sia-sia !!
Karenanya, kita harus terlebih dahulu menyepakati pemahaman yang akan kita jadikan acuan
dalam memahami Al Qur’an dan Sunnah. Kami akan menawarkan kepada pembaca yang
budiman, sebuah manhaj (metodologi) dalam memahami Al Qur’an dan Sunnah. Manhaj ini
bukanlah hasil rumusan kami atau golongan tertentu… namun ia adalah manhaj rabbani yang
Allah gariskan dalam Kitab-Nya. Sebuah manhaj yang telah diridhai-Nya dan telah sukses
dipraktikkan oleh generasi terbaik umat ini. Manhaj yang menghantarkan mereka ke puncak
kejayaan dunia dan akhirat.
….Ya, itulah manhaj salafus shaleh, leluhur kita yang mulia…
Kami akan menjelaskan kepada saudara bahwa manhaj ini adalah manhaj terbaik dalam
memahami Al Qur’an dan Sunnah secara benar; dan tentunya berdasarkan dalil-dalil dari Al
Qur’an dan Sunnah. Namun pertama-tama, bukalah fikiran dan hati sanubari kita terlebih
dahulu… tepislah semua bentuk subyektivitas yang akan menghambat kita untuk menerima
kebenaran dari pihak lain. Marilah sejenak kita memanjatkan do’a kepada Allah Ta’ala agar Ia
menunjukkan kebenaran kepada kita…
ُ‫ وَأَرِﻧﺎَ اﻟْﺒﺎَﻃِﻞَ ﺑﺎَﻃِﻼً وَارْزُﻗﻨْﺎَ اﺟْﺘِﻨﺎَﺑَﻪ‬,َ‫اﻟﻠﱠﻬُﻢﱠ أَرِﻧﺎَ اﳊَْﻖﱠ ﺣَﻘًّﺎ وَارْزُﻗُﻨْﺎَ اﺗـﱢﺒﺎَﻋَﻪ‬
“Ya Allah, tampakkanlah yang haq sebagai al haq bagi kami, dan jadikanlah kami orang yang mengikutinya.
Tampakkan pula yang batil itu sebagai kebatilan bagi kami, dan jadikanlah kami orang yang menjauhinya.”
َ‫اﻟﻠﱠﻬُﻢﱠ رَبﱠ ﺟَﺒْﺮَاﺋِﻴﻞَ وَﻣِﻴﻜَﺎﺋِﻴﻞَ وَإِﺳْﺮَاﻓِﻴﻞَ ﻓَﺎﻃِﺮَ اﻟﺴﱠﻤَﺎوَاتِ وَاﻷَْرْضِ ﻋَﺎﻟِﻢَ اﻟْﻐَﻴْﺐِ وَاﻟﺸﱠﻬَﺎدَةِ أَﻧْﺖَ ﲢَْﻜُﻢُ ﺑَﲔَْ ﻋِﺒَﺎدِك‬
ٍ‫ﻓِﻴﻤَﺎ ﻛَﺎﻧُﻮا ﻓِﻴﻪِ ﻳَﺨْﺘَﻠِﻔُﻮنَ اﻫْﺪِﻧِﻲ ﳌَِﺎ اﺧْﺘُﻠِﻒَ ﻓِﻴﻪِ ﻣِﻦْ اﳊَْﻖﱢ ﺑِﺈِذْﻧِﻚَ إِﻧﱠﻚَ ﺗَﻬْﺪِي ﻣَﻦْ ﺗَﺸَﺎءُ إِﻟَﻰ ﺻِﺮَاطٍ ﻣُﺴْﺘَﻘِﻴﻢ‬
“Ya Allah, Rabbnya Jibril, Mikail, dan Israfil. Pencipta langit dan bumi. Dzat yang mengetahui yang ghaib
maupun yang nampak. Engkaulah yang memutuskan perselisihan di antara hamba-Mu. Tunjukkanlah bagiku
kebenaran dalam perselisihan mereka atas seizin-Mu. Sesungguhnya Engkau berkenan menunjukkan siapa pun
yang Kau kehendaki pada jalan yang lurus” (H.R. Muslim).
Jadikan Manhaj Salaf Sebagai
Rujukan
Kata ‘salaf ’ secara bahasa berarti sesuatu yang telah lampau. Berikut ini kami nukilkan definisi ‘salaf ’
dari beberapa kamus bahasa Arab yang kredibel 8) ;
Ibnul Atsir -rahimahullah- mengatakan:
َ‫وَﻗِﻴْﻞَ ﺳَﻠَﻒُ اﻹِﻧْﺴَﺎنِ ﻣَﻦْ ﺗَﻘَﺪﱠﻣَﻪُ ﺑِﺎﳌَْﻮْتِ ﻣِﻦْ آﺑَﺎﺋِﻪِ وَذَوِي ﻗَﺮَاﺑَﺘِﻪِ وَﻟِﻬَﺬَا ﺳُﻤﱢﻲَ اﻟﺼﱠﺪْرُ اﻷَوﱠلُ ﻣِﻦْ اﻟﺘﱠﺎﺑِﻌِﲔَ اﻟﺴﱠﻠَﻒ‬
{(981 ‫ ص‬/ 2 ‫ }اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﻓﻲ ﻏﺮﻳﺐ اﻷﺛﺮ – )ج‬.َ‫اﻟﺼﱠﺎﻟِﺢ‬
“Salaf seseorang juga diartikan sebagai siapa saja yang mendahuluinya (meninggal lebih dahulu), baik dari nenek
moyang maupun sanak kerabatnya. Karenanya, generasi pertama dari kalangan tabi’in dinamakan As Salafus
Shaleh”9)
Perhatikanlah firman-firman Allah berikut:
“Dan janganlah kamu kawini wanita-wanita yang telah dikawini oleh ayahmu, terkecuali pada
masa yang telah lampau…” (Q.S. An Nisa’:22).
Katakanlah kepada orang-orang yang kafir itu :”Jika mereka berhenti (dari kekafirannya),
niscaya Allah akan mengampuni mereka tentang dosa-dosa mereka yang sudah lalu; dan jika
mereka kembali lagi sesungguhnya akan berlaku (kepada mereka) sunnah (Allah terhadap) orangorang dahulu” (Q.S. Al Anfal:38).
Jadi, ‘Salaf ’ artinya mereka yang telah berlalu. Sedangkan kata ‘shaleh’ artinya baik. Maka ‘As
Salafus Shaleh’ maknanya secara bahasa ialah setiap orang baik yang telah mendahului kita.
Sengaja kami menyebutnya dengan kamus bahasa Arab yang kredibel, agar kita tidak
sembarangan menukil makna suatu kalimat. Seperti yang dilakukan oleh Novel ketika
mendefinisikan bid’ah dengan menukil dari kamus Al Munjid (Mana Dalilnya 1, hal 13). Padahal
kamus ini ditulis oleh seorang pendeta katholik sekte Yesuit yang bernama Louis Ma’louf !!
Lantas bagaimana kita hendak mempercayai tulisannya kalau narasumbernya saja seperti ini, laa
haula walaa quwwata illa billaah…
8
An Nihayah fi Ghariebil Hadits wal Atsar, 2/981. Definisi yang sama juga dinyatakan oleh Ibnu
Mandhur dalam Lisaanul ‘Arab 9/158, dan As Sayyid Muhammad Murtadha Az Zabidy dalam
Taajul ‘Aruus (kamus Arab terbesar & terlengkap dalam sejarah, terdiri dari 35 jilid) lihat dalam
bab Fa’ (‫)ف‬, kata ‘sa-la-fa (PQL)’.
9
Sedangkan secara istilah, maknanya ialah tiga generasi pertama dari umat ini, yang meliputi
para sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in.
Dalam kitab Al Wajiez fi ‘Aqidatis Salafis Shalih Ahlissunnah wal Jama’ah, Syaikh Abdullah bin Abdul
Hamid Al Atsary mengatakan sebagai berikut:
ِ‫ أَو‬،ِ‫ إِذَا أُﻃْﻠِﻖَ )) اﻟﺴﱠﻠَﻒُ (( ﻋِﻨْﺪَ ﻋُﻠَﻤَﺎءِ اﻻِﻋْﺘِﻘَﺎدِ ﻓَﺈِﻧﱠﻤَﺎ ﺗَﺪُورُ ﻛُﻞﱡ ﺗَﻌْﺮِﻳْﻔَﺎﺗِﻬِﻢْ ﺣَﻮْلَ اﻟﺼﱠﺤَﺎﺑَﺔ‬: ِ‫وَﻓِﻲ اﻻِﺻْﻄِﻼَح‬
‫ أَوِ اﻟﺼﱠﺤَﺎﺑَﺔِ وَاﻟﺘﱠﺎﺑِﻌِﲔَ وَﺗَﺎﺑِﻌِﻴْﻬِﻢْ ﻣِﻦَ اﻟْﻘُﺮُوْنِ اﳌُْﻔَﻀﱠﻠَﺔِ ؛ ِﻣﻦَ اﻷَﺋِﻤﱠﺔِ اﻷَﻋْﻼَمِ اﳌَْﺸْﻬُﻮدِ ﻟَﻬُ ْﻢ‬، َ‫اﻟﺼﱠﺤَﺎﺑَﺔِ وَاﻟﺘﱠﺎﺑِﻌِﲔ‬
ْ‫ وَﳑِﱠﻦْ اﺗﱠﻔَﻘَﺖِ اﻷُﻣﱠﺔُ ﻋَﻠﻰَ إِﻣَﺎﻣَﺘِﻬِﻢ‬،‫ وَاﺟْﺘِﻨَﺎبِ اﻟْﺒِﺪْﻋَﺔِ وَاﳊَْﺬَرِ ﻣِﻨْﻬَﺎ‬، ‫ﺑِﺎﻹِﻣَﺎﻣَﺔِ وَاﻟﻔَﻀْﻞِ وَاﺗﱢﺒَﺎعِ اﻟﺴﱡﻨﱠﺔِ وَاﻹِﻣَﺎﻣَﺔِ ﻓِﻴﻬَﺎ‬
(15/1 ‫ )اﻟﻮﺟﻴﺰ‬.ِ‫ وَﻟِﻬَﺬَا ﺳُﻤﱢﻲَ اﻟﺼﱠﺪْرُ اﻷَوﱠلُ ﺑِﺎﻟﺴﱠﻠَﻒِ اﻟﺼﱠﺎﻟِﺢ‬، ِ‫وَﻋَﻈِﻴْﻢِ ﺷَﺄْﻧِﻬِﻢْ ﻓِﻲ اﻟﺪﱢﻳْﻦ‬
Secara istilah; kata ‘salaf ’ jika disebutkan secara mutlak (tanpa embel-embel) oleh ulama aqidah, maka definisi
mereka semuanya berkisar pada para sahabat; atau sahabat dan tabi’in; atau sahabat, tabi’in dan orang-orang
yang mengikuti mereka dari generasi-generasi terbaik. Termasuk diantaranya para Imam yang terkenal dan diakui
keimaman dan keutamaannya serta keteguhan mereka dalam mengikuti sunnah, menjauhi bid’ah, dan
memperingatkan orang dari padanya. Demikian pula orang-orang (lainnya) yang telah disepakati akan keimaman
dan jasa besar mereka dalam agama. Karenanya, generasi pertama dari umat ini dinamakan As Salafus
Shalih (Al Wajiez hal 15).
Demikian pula yang dinyatakan oleh Ibnu Abil ‘Izz Al Hanafy dalam kitabnya ‘Syarh Aqidah At
Thahawiyah’:
…ُ‫ وَﻫُﻢُ اﻟﺴﱠﻠَﻒُ اﻟﺼﱠﺎﻟِﺢ‬، ٍ‫…ﻫَﺬَا ﻗَﻮْلُ اﻟﺼﱠﺤَﺎﺑَﺔِ وَاﻟﺘﱠﺎﺑِﻌِﲔَ ﻟَﻬُﻢْ ﺑِﺈِﺣْﺴَﺎن‬
“…Ini adalah pendapat para sahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik. Dan mereka lah As
Salafus Shaleh…” 10).
Kalau saudara bertanya: Mana dalilnya yang mengharuskan kita mengikuti pemahaman
mereka? Maka kami jawab, ini dalilnya;
1. DARI AL QUR’ANUL KARIEM:
Ayat Pertama
Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya. dan mengikuti
jalan yang bukan jalannya orang-orang mu’min, Kami biarkan ia leluasa terhadap
kesesatan yang telah dikuasainya itu, dan Kami masukkan ia kedalam Jahannam, dan Jahannam
itu seburuk-buruk tempat kembali (QS. 4:115).
Penjelasannya:
hal 146 dengan tahqiq Syaikh Ahmad Syakir, cet. Wizarah Syu’un Islamiyyah wal Auqaf,
Saudi Arabia.
10
Cobalah anda renungkan kalimat yang bercetak tebal di atas. Bukankah Allah telah menyatakan
bahwa diantara sebab tersesatnya seseorang ialah karena ia mengikuti jalan yang lain dari jalan
orang-orang beriman (ghaira sabilil mu’minin)? Pertanyaannya; siapakah orang-orang beriman yang
dimaksud oleh ayat ini? Jelas bahwa orang-orang yang pertama kali masuk dalam
kategori ayat ini ialah mereka yang telah beriman saat ayat ini diturunkan…
mereka lah para sahabat Rasulullah e.
Karenanya Imam Syafi’i berdalil dengan ayat ini bahwa ijma’nya para sahabat adalah hujjah
(dalil), dan barangsiapa menyelisihi ijma’ mereka berarti termasuk orang-orang yang terancam
oleh ayat di atas 11).
Ayat Kedua
Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari kalangan
muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah
telah ridha kepada mereka dan mereka pun ridha kepada-Nya; dan Allah menyediakan
bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya; mereka kekal di dalamnya
selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar (QS. 9:100).
Penjelasannya:
Dalam ayat ini sangat jelas bahwa Allah telah meridhai para sahabat dari kalangan muhajirin
dan anshar serta orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik. Mereka semua (muhajirin &
anshar) telah dijamin surga oleh-Nya. Lantas mengapa kita mencari teladan selain mereka yang
belum tentu masuk surga dan selamat dari neraka?? Padahal di hadapan kita telah terbentang
jalan yang terang benderang menuju Surga dan keridhaan Allah… Jalan manakah yang
lebih baik dari jalan mereka…?!
Masihkah kita meyakini bahwa ada golongan lain yang lebih rajin beribadah, dan
lebih bertakwa dari mereka? Mungkinkah kita akan mendapati sebuah amal shaleh yang
belum mereka ketahui? Patutkah kita mencurigai atau menyangsikan keseriusan mereka dalam
mengamalkan setiap yang baik…? Ataukah semestinya kita mencurigai siapa pun yang datang
setelah mereka, bila ia mengada-adakan suatu praktik ibadah yang belum pernah mereka
lakukan… Bagaimana menurut pembaca?
Ayat Ketiga:
Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama
orang-orang yang benar (QS. 9:119)
Ayat Keempat:
Lihat kitab Al Ihkaam fi Ushuulil Ahkaam, 1/200 tulisan As Saif Al Aamidy cet. Al Maktabul
Islamy. Demikian pula dalam Al Mankhul min Ta’lieqaatil Ushuul, 1/401 tulisan Al Ghazali,
cet. Daarul Fikr.
11
Bagi para fuqara yang berhijrah yang diusir dari kampung halaman dan dari harta benda
mereka (karena) mencari karunia dari Allah dan keridhaan-(Nya) dan mereka menolong Allah
dan Rasul-Nya. Mereka itulah orang-orang yang benar. Dan orang-orang yang telah
menempati kota Madinah dan telah beriman (Anshar) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin),
mereka mencintai orang yang berhijrah kepada mereka. Dan mereka tiada menaruh keinginan
dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (orang Muhajirin); dan
mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri. Sekalipun mereka
memerlukan (apa yang mereka berikan itu). Dan siapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya,
mereka itulah orang-orang yang beruntung (QS. 59: 8-9).
Penjelasan ayat ketiga dan keempat:
Dalam dua ayat ini Allah memerintahkan semua orang yang beriman agar bersama dengan
orang-orang yang benar (ash shaadiquun), kemudian Dia menjelaskan bahwa orang-orang
yang benar tersebut ialah para sahabat dari kalangan Muhajirin dan Anshar. Sedang dalam
kaidah ushul fiqih, setiap perintah itu hukumnya wajib hingga ada dalil lain yang menggesernya
menjadi mustahab (sunnah) atau mubah, dan dalil tersebut tidak ada. Kesimpulannya, kita wajib
mengikuti jalan mereka.
Ayat Kelima:
Jika mereka beriman dengan apa yang kalian beriman dengannya, berarti mereka telah
mendapat petunjuk… (QS. 2:137).
Penjelasan ayat kelima:
Konteks ayat ini selengkapnya merupakan bantahan terhadap klaim orang-orang Yahudi
dan Nasrani yang mengatakan bahwa barangsiapa mengikuti mereka niscaya akan mendapat
petunjuk (ayat 135). Maka Allah membantah klaim mereka tersebut, kemudian memerintahkan
mereka untuk mengatakan: kami beriman kepada Allah, beriman kepada apa yang diturunkan
kepada kami,…. dan seterusnya (ayat 136). Kemudian Allah menentukan hakikat keimanan tadi;
Jika mereka beriman dengan apa yang kalian beriman dengannya 12 ), maka
mereka telah mendapat petunjuk. Yang dimaksud dengan kata ‘kalian’ di sini ialah para
sahabat.
Jadi, jelas sekali bahwa jalan satu-satunya untuk mendapatkan petunjuk ialah dengan mengikuti
manhaj para salaf, terutama generasi sahabat radhiyallahu ‘anhum.
Begini menurut versi terjemahan Depag, akan tetapi dalam Tafsir Al Baghawy disebutkan
makna lainnya yang lebih jelas, seperti: jika mereka (ahli kitab) beriman dengan iman kalian,
mentauhidkan Allah dengan tauhid kalian, berarti mereka telah mendapat petunjuk”.
Sedang dalam Tafsir Ibnu ‘Arafah disebutkan:
‫وا‬R%+‫ ا‬RST ‫ن‬$5?V‫ ا‬W.‫ إ‬K%Y‫ أ‬KG[R\‫^ أر‬%.‫ب ا‬$4L7‫ ا‬F_; `4ab » ْ ‫ا‬8ُ ُ 12;َ ‫ ْن ءَا‬dِ َT «
“Jika mereka beriman dengan menempuh sebab-sebab yang telah menghantarkan kalian kepada Iman (yang
sesungguhnya), berarti mereka telah mendapat petunjuk”.
12
Ayat Keenam:
Ketika orang-orang kafir menanamkan dalam hati mereka kesombongan (yaitu) kesombongan
jahiliyah, lalu Allah menurunkan ketenangan kepada Rasul-Nya, dan kepada orang-orang
mu’min dan Allah mewajibkan kepada mereka kalimat taqwa dan adalah mereka
lebih berhak dengan kalimat taqwa itu dan merekalah ahlinya. Dan adalah Allah
Maha Mengetahui segala sesuatu (QS. 48:26).
Penjelasan ayat keenam:
Ayat ini menyingkap bagi kita akan arti takwa yang sesungguhnya, sekaligus menjelaskan bahwa
para sahabatlah yang paling bertaqwa. Perhatikanlah ayat di atas bahwa yang memberi “stempel
ahli taqwa” bukanlah manusia, jin, ataupun makhluk lainnya… tetapi Pencipta alam semesta;
Allah Ta’ala.
Namun sayangnya, masih banyak orang yang berat menerima pengertian ini. Mereka merasa
ada banyak cara untuk bertakwa kepada Allah yang terluputkan oleh para sahabat.
2. DALIL DARI AS SUNNAH
Berikut ini beberapa hadits yang menjadi landasan dalam bermanhaj salafus shaleh;
‫ أﺧﺮﺟﻪ‬ …ْ‫ﻗَﺎلَ ﺧَﻴْﺮُ اﻟﻨﱠﺎسِ ﻗَﺮْﻧِﻲ ﺛُﻢﱠ اﻟﱠﺬِﻳﻦَ ﻳَﻠُﻮﻧَﻬُﻢْ ﺛُﻢﱠ اﻟﱠﺬِﻳﻦَ ﻳَﻠُﻮﻧَﻬُﻢ‬ ‫ﻋَﻦْ ﻋَﺒْﺪِ اﻟﻠﱠﻪِ رَﺿِﻲَ اﻟﻠﱠﻪُ ﻋَﻨْﻪُ ﻋَﻦْ اﻟﻨﱠﺒِﻲﱢ‬
( 2533 ) ‫( و ﻣﺴﻠﻢ‬6429 ,3651 ,2652 ) ‫اﻟﺒﺨﺎري‬
Dari Abdullah (ibnu Mas’ud) radhiyallahu ‘anhu, katanya: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Sebaik-baik manusia ialah mereka yang hidup di zamanku, kemudian yang datang setelah mereka, kemudian
yang datang setelahnya lagi…” (H.R. Bukhari no 2652,3651,6429; dan Muslim no 2533).
‫ﻋَﻦْ ﻋَﺒْﺪِ اﻟﺮﱠﺣْﻤَﻦِ ﺑْﻦِ ﻋَﺒْﺪِ رَبﱢ اﻟْﻜَﻌْﺒَﺔِ ﻗَﺎلَ دَﺧَﻠْﺖُ اﳌَْﺴْﺠِﺪَ ﻓَﺈِذَا ﻋَﺒْﺪُ اﻟﻠﱠﻪِ ﺑْﻦُ ﻋَﻤْﺮِو ﺑْﻦِ اﻟْﻌَﺎصِ ﺟَﺎﻟِﺲٌ ﻓِﻲ ﻇِ ﱢﻞ‬
ْ‫ﻓﻲ ﺳَﻔَﺮٍ ﻓَﻨَﺰَﻟْﻨَﺎ ﻣَﻨْﺰِﻻً ﻓَﻤِﻨﱠﺎ ﻣَﻦ‬ ِ‫اﻟْﻜَﻌْﺒَﺔِ وَاﻟﻨﱠﺎسُ ﻣُﺠْﺘَﻤِﻌُﻮنَ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻓَﺄَﺗَﻴْﺘُﻬُﻢْ ﻓَﺠَﻠَﺴْﺖُ إِﻟَﻴْﻪِ ﻓَﻘَﺎلَ ﻛُﻨﱠﺎ ﻣَﻊَ رَﺳُﻮلِ اﻟﻠﱠﻪ‬
‫اﻟﺼﱠﻼَةَ ﺟَﺎﻣِﻌَﺔً ﻓَﺎﺟْﺘَﻤَﻌْﻨَﺎ إِﻟَﻰ‬ ِ‫ﻳُﺼْﻠِﺢُ ﺧِﺒَﺎءَهُ وَﻣِﻨﱠﺎ ﻣَﻦْ ﻳَﻨْﺘَﻀِﻞُ وَﻣِﻨﱠﺎ ﻣَﻦْ ﻫُﻮَ ﻓِﻲ ﺟَﺸَﺮِهِ إِذْ ﻧَﺎدَى ﻣُﻨَﺎدِي رَﺳُﻮلِ اﻟﻠﱠﻪ‬
‫ﻓَﻘَﺎلَ إِﻧﱠﻪُ ﻟَﻢْ ﻳَﻜُﻦْ ﻧَﺒِﻲﱞ ﻗَﺒْﻠِﻲ إِﻟﱠﺎ ﻛَﺎنَ ﺣَﻘًّﺎ ﻋَﻠَﻴْﻪِ أَنْ ﻳَﺪُلﱠ أُﻣﱠﺘَﻪُ ﻋَﻠَﻰ ﺧَﻴْﺮِ ﻣَﺎ ﻳَﻌْﻠَﻤُﻪُ ﻟَﻬُﻢْ وَﻳُﻨْﺬِرَﻫُﻢْ ﺷَﺮﱠ ﻣَﺎ‬ ِ‫رَﺳُﻮلِ اﻟﻠﱠﻪ‬
‫ﻳَﻌْﻠَﻤُﻪُ ﻟَﻬُﻢْ وَإِنﱠ أُﻣﱠﺘَﻜُﻢْ ﻫَﺬِهِ ﺟُﻌِﻞَ ﻋَﺎﻓِﻴَﺘُﻬَﺎ ﻓِﻲ أَوﱠﻟِﻬَﺎ وَﺳَﻴُﺼِﻴﺐُ آﺧِﺮَﻫَﺎ ﺑَﻼَءٌ وَأُﻣُﻮرٌ ﺗُﻨْﻜِﺮُوﻧَﻬَﺎ … اﳊﺪﻳﺚ‬
Dari Abdurrahman bin Abdi Rabbil Ka’bah katanya: Sewaktu aku masuk ke masjidil haram,
kudapati Abdullah bin Amru bin Ash sedang duduk berteduh di bawah ka’bah, sedangkan di
sekelilingnya ada orang-orang yang berkumpul mendengarkan ceritanya. Lalu aku ikut duduk di
majelis itu dan kudengar ia mengatakan: “Pernah suatu ketika kami bersama Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam suatu safar. Ketika kami singgah di sebuah tempat, diantara
kami ada yang sibuk membenahi kemahnya, ada pula yang bermain panah, dan ada yang sibuk
mengurus hewan gembalaannya. Tiba-tiba penyeru Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berseru
lantang: “Ayo… mari shalat berjamaah!!” maka segeralah kami berkumpul di tempat Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam, lalu beliau bersabda: “Sesungguhnya tak ada seorang Nabi pun sebelumku,
melainkan wajib baginya untuk menunjukkan umatnya akan setiap kebaikan yang ia ketahui; dan memperingatkan
mereka dari setiap kejahatan yang ia ketahui. Sesungguhnya umat kalian ini ialah umat yang
keselamatannya ada pada generasi awalnya; sedangkan generasi akhirnya akan
mengalami bala’ dan berbagai hal yang kalian ingkari… al hadits” (H.R. Muslim no
1844).
Kami rasa dua hadits di atas cukup jelas maknanya bagi para pembaca. Jadi, jelaslah bahwa
generasi awal (As Salafus Shaleh) dari umat ini, ialah generasi terbaik yang terpelihara dari
fitnah-fitnah besar yang menimpa umat ini di kemudian hari. Maka wajar jika manhaj mereka
yang paling dekat kepada kebenaran, dan paling terjaga dari penyimpangan. Kemudian disusul
oleh generasi kedua dan ketiga.
Berangkat dari sini, maka setiap praktik ibadah yang muncul sepeninggal mereka harus kita
waspadai. Janganlah terkecoh dengan banyaknya pengikut, karena jumlah yang banyak bukanlah
jaminan sebuah kebenaran.
MUTIARA HIKMAH AS SALAFUS SHALEH
Sebagai pelengkap, berikut ini adalah wasiat-wasiat berharga dari para salaf yang lebih
memperjelas akan pentingnya ittiba’ (mengikuti) dan bahayanya ibtida’ (membuat bid’ah).
Sebagian besar mutiara hikmah ini kami nukil dari kitab Al Wajiez fi Aqidatis Salafis Shaleh
Ahlissunnah wal Jama’ah, oleh syaikh Abdullah bin Abdil Hamid Al Atsary -hafidhahullah- jilid 1 hal
153-160.
1. Hudzaifah ibnul Yaman :
‫ﻓﻼَ ﺗَﺘَﻌَﺒﱠﺪُوْا ﺑِﻬَﺎ ؛ ﻓﺈَِنﱠ اﻷَوﱠلَ ﻟَﻢْ ﻳَﺪَعْ ﻟِﻶﺧِﺮِ ﻣَﻘَﺎﻻً ؛ ﻓَﺎﺗﱠﻘُﻮا اﷲَ ﻳَﺎ‬ ِ‫ﻛُﻞﱡ ﻋِﺒَﺎدَةٍ ﻟَﻢْ ﻳَﺘَﻌَﺒﱠﺪْ ﺑِﻬَﺎ أَﺻْﺤَﺎبُ رَﺳُﻮلِ اﷲ‬
ْ‫ ﺧُﺬُوْا ﻃَﺮِﻳْﻖَ ﻣَﻦْ ﻛَﺎنَ ﻗَﺒْﻠَﻜُﻢ‬، ِ‫ﻣَﻌْﺸَﺮَ اﻟﻘُﺮﱠاء‬
(‫)رواه اﺑﻦ ﺑﻄﺔ ﻓﻲ اﻹﺑﺎﻧﺔ‬
“Setiap ibadah yang tidak pernah diamalkan oleh para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,
janganlah kalian beribadah dengannya. Karena generasi pertama tak menyisakan komentar bagi yang belakangan.
Maka takutlah kepada Allah wahai orang yang gemar beribadah, dan ikutilah jalan orang-orang
sebelummu” (Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah dalam Al Ibanah).
2. Abdullah bin Mas’ud:
‫ وَأَﻋْﻤَﻘَﻬﺎ‬، ً‫ وَأَﺑَﺮﱠﻫَﺎ ﻗُﻠُﻮﺑﺎ‬، ِ‫ﻛَﺎﻧُﻮا ﺧَﻴْﺮَ ﻫَﺬِهِ اﻷُﻣﱠﺔ‬ ٍ‫ﻣَﻦْ ﻛﺎن ﻣُﺴْﺘﻨَﺎًّ ﻓَﻠْﻴَﺴْﱳَﱢ ﲟَِﻦْ ﻗَﺪْ ﻣَﺎتَ أُوْﻟَﺌِﻚَ أَﺻْﺤَﺎبُ ﻣُﺤَﻤﱠﺪ‬
‫وَﻧَﻘْﻞِ دِﻳْﻨِﻪِ ﻓَﺘَﺸَﺒﱠﻬُﻮْا ﺑِﺄَﺧْﻼَﻗِﻬِﻢْ وَﻃَﺮَاﺋِﻘِﻬِﻢْ ؛ ﻓَﻬُﻢْ ﻛَﺎﻧُﻮا‬ ِ‫ ﻗَﻮْمٌ اِﺧْﺘَﺎرَﻫُﻢُ اﷲُ ﻟِﺼُﺤْﺒَﺔ ﻧَﺒِﻴﱢﻪ‬، ‫ وَأَﻗَﻠﱠﻬَﺎ ﺗَﻜَﻠﱡﻔًﺎ‬، ً‫ﻋِﻠْﻤﺎ‬
(‫)أﺧﺮﺟﻪ اﻟﺒﻐﻮي ﻓﻲ ﺷﺮح اﻟﺴﻨﺔ‬ ِ‫ﻋَﻠَﻰ اﻟﻬَﺪْيِ اﳌُﺴْﺘَﻘِﻴﻢ‬
“Siapa yang ingin mengikuti ajaran tertentu, hendaklah ia mengikuti ajaran orang yang telah wafat, yaitu para
sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka ialah sebaik-baik umat ini. Hati mereka paling baik,
ilmu mereka paling dalam, dan mereka paling tidak suka berlebihan (takalluf) dalam beragama. Merekalah kaum
yang dipilih Allah untuk menjadi pendamping Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan menyampaikan dienNya. Maka tirulah akhlak dan tingkah laku mereka, karena mereka selalu berada di atas petunjuk yang
lurus” (Diriwayatkan oleh Al Baghawi dalam Syarhus Sunnah).
Beliau juga mengatakan:
(‫اِﺗﱠﺒِﻌُﻮا وَﻻَ ﺗَﺒْﺘَﺪِﻋُﻮا ﻓَﻘَﺪْ ﻛُﻔِﻴْﺘُﻢْ ؛ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢْ ﺑِﺎﻷَﻣْﺮِ اﻟﻌَﺘِﻴْﻖِ )أﺧﺮﺟﻪ اﻟﺪارﻣﻲ ﻓﻲ ﺳﻨﻨﻪ‬ “Ikutilah dan jangan berbuat bid’ah, karena kalian telah dicukupi. Hendaklah kalian berpegang teguh dengan
perkara yang terdahulu” (Diriwayatkan oleh Ad Darimi dalam Sunan-nya).
3. Umar ibnul Khatthab:
َ‫ إِﻧﱢﻲ ﻷَﻋْﻠَﻢُ أَﻧﱠﻚ‬: ُ‫ وَﻳَﻘُﻮْل‬-َ‫ ﻳَﻌْﻨِﻲ اﻷَﺳْﻮَد‬-َ‫ﻳُﻘﺒﱢﻞُ اﳊَﺠَﺮ‬ ِ‫ رَأَﻳْﺖُ ﻋُﻤَﺮَ ﺑْﻦَ اﳋْﻄَﺎﱠب‬: َ‫ ﻗﺎَل‬، َ‫وَﻋَﻦْ ﻋَﺎﺑِﺲٍ ﺑْﻦِ رَﺑِﻴْﻌَﺔ‬
َ‫ وَﻟَﻮْﻻَ أَﻧﱢﻲ رَأَﻳْﺖُ رَﺳُﻮلَ اﷲ ِ ﻳُﻘَﺒﱢﻠُﻚَ ﻣَﺎ ﻗَﺒﱠﻠﺘُﻚ‬، ُ‫ﺣَﺠَﺮٌ ﻻَ ﺗَﻀُﺮﱡ وُﻻَ ﺗَﻨْﻔَﻊ‬
(‫)ﻣﺘﻔﻖ ﻋﻠﻴﻪ‬
Dari ‘Aabis bin Rabi’ah, katanya: Aku melihat ‘Umar ibnul Khatthab shallallahu ‘alaihi wa sallam mencium
Hajar Aswad seraya berkata: “Aku tahu pasti, bahwa engkau hanyalah sebuah batu yang tak dapat memberi
madharat maupun manfaat. Kalaulah bukan karena aku melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
menciummu, kau tak akan kucium!” (Muttafaq ‘Alaih) 13).
‫ ﻓَﻘَﺎ َل‬، َ‫ اَﻟﺴﱠﻼَمُ ﻋَﻠَﻴْﻚ‬: َ‫ ﻋَﻄَﺲَ رَﺟُﻞٌ ﻋِﻨْﺪَ ﻋُﻤَﺮَ ﺑْﻦِ اﳋَْﻄﱠﺎبِ ﻓَﻘَﺎل‬: َ‫ﻋَﻦْ أَﺑِﻲ اﻟْﻌَﻼَءِ ﺑْﻦِ ﻋَﺒْﺪِ اﷲِ ﺑْﻦِ ﺷِﺨﱢﻴْﺮٍ ﻗَﺎل‬ ، ِ‫ اَﳊَْﻤْﺪُ ِﷲ‬: ْ‫ أَﻣَﺎ ﻳَﻌْﻠَﻢُ أَﺣَﺪُﻛُﻢْ ﻣَﺎ ﻳَﻘُﻮْلُ إِذَا ﻋَﻄَﺲَ ؟ إِذَا ﻋَﻄَﺲَ أَﺣَﺪَﻛُﻢْ ﻓَﻠْﻴَﻘُﻞ‬، َ‫ وَﻋَﻠَﻴْﻚَ وَﻋَﻠﻰَ أٌﻣﱢﻚ‬: ُ‫ﻋُﻤَﺮ‬
ْ‫ ﻳَﻐْﻔِﺮُ اﷲُ ﻟَﻜُﻢ‬: َ‫ وَﻟْﻴَﻘُﻞْ ﻫُﻮ‬، ُ‫ ﻳَﺮْﺣَﻤُﻚَ اﷲ‬: ُ‫وَﻟْﻴَﻘُﻞِ اﻟْﻘَﻮْم‬
H.R. Bukhari dalam Shahih-nya, no 1597; dan Muslim dalam Shahih-nya, no 1270 dari
sahabat Ibnu ‘Umar.
13
,39 ‫؛ و اﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ﻓﻲ ﺷﻌﺐ اﻹﳝﺎن‬19677 ‫ رﻗﻢ‬,452-451/10 ,‫)رواه ﻋﺒﺪ اﻟﺮزاق ﻓﻲ اﳌﺼﻨﻒ‬
.(9030 ‫ رﻗﻢ‬,‫ﻓﺼﻞ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻘﻮل اﻟﻌﺎﻃﺲ ﻓﻲ ﺟﻮاب اﻟﺘﺸﻤﻴﺖ‬
Dari Abul ‘Ala’ bin Abdillah bin Syikhkhir, katanya: “Ada seseorang bersin di samping Umar bin Khatthab t, lalu
mengucapkan: “Assalaamu ‘alaika…”, maka sahut ‘Umar: “Alaika wa ‘ala ummik…! Apa
kalian tidak tahu apa yang musti diucapkan ketika bersin? Kalau kalian bersin hendaknya mengucapkan:
“Alhamdulillah”, sedang yang mendengar mengucapkan: “Yarhamukallaah” lalu yang bersin
membalas: “Yaghfirullaahu lakum” (H.R. Abdurrazzaq dalam Mushannaf-nya, dan Al Baihaqy
dalam Syu’abul Iman).
Hadits yang senada juga diriwayatkan dari sahabat Salim bin ‘Ubeid:
‫ وَﻋِﻨْ َﺪ‬-َ‫أَﻧﱠﻪُ ﻛَﺎنَ ﻣَﻊَ اﻟْﻘَﻮْمِ ﻓِﻲ ﺳَﻔَﺮٍ ﻓَﻌَﻄَﺲَ رَﺟُﻞٌ ﻣِﻦْ اﻟْﻘَﻮْمِ ﻓَﻘَﺎلَ اﻟﺴﱠﻼَمُ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢْ ﻓَﻘَﺎلَ ﻋَﻠَﻴْﻚَ وَﻋَﻠَﻰ أُﻣﱢﻚ‬ ‫ ﻟَﻚَ ؟‬ ُ‫ ﻟَﻌَﻠﱠﻚَ وَﺟَﺪْتَ ﳑِﱠﺎ ﻗُﻠْﺖ‬: ُ‫ ﺛُﻢﱠ ﻗَﺎلَ ﺑَﻌْﺪ‬، -‫ ﻣَﺎ ﺷَﺄْنُ اﻟﺴﱠﻼَمِ وَﺷَﺄْنُ ﻣَﺎ ﻫَﺎﻫُﻨَﺎ ؟‬:ِ‫اﻟﻄﱠﺤَﺎوِي ﻓِﻲ ﻣُﺸْﻜِﻞِ اﻵﺛَﺎر‬
ِ‫ إﻧﱠﻤَﺎ ﻗُﻠْﺖُ ﻟَﻚَ ﻛَﻤَﺎ ﻗَﺎلَ رَﺳُﻮلُ اﻟﻠﱠﻪِ إﻧﱠﺎ ﺑَﻴْﻨَﺎ ﻧَﺤْﻦُ ﻋِﻨْﺪَ رَﺳُﻮل‬: َ‫ ﻟَﻮَدِدْتُ أَﻧﱠﻚَ ﻟَﻢْ ﺗَﺬْﻛُﺮْ أُﻣﱢﻲ ﺑِﺨَﻴْﺮٍ وَﻻَ ﺑِﺸَﺮﱟ ﻗَﺎل‬:َ‫ﻗَﺎل‬
َ‫وَﻋَﻠَﻴْﻚَ وَﻋَﻠَﻰ أُﻣﱢﻚ‬ ِ‫ اﻟﺴﱠﻼَمُ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢْ ﻓَﻘَﺎلَ رَﺳُﻮلُ اﻟﻠﱠﻪ‬: َ‫اﻟﻠﱠﻪِ ﺻَﻠﱠﻰ اﻟﻠﱠﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ وَﺳَﻠﱠﻢَ إذَا ﻋَﻄَﺲَ رَﺟُﻞٌ ﻣِﻦْ اﻟْﻘَﻮْمِ ﻓَﻘَﺎل‬
ِ‫ أَوْ اﳊَْﻤْﺪُ ﻟِﻠﱠﻪ‬، ٍ‫ إذَا ﻋَﻄَﺲَ أَﺣَﺪُﻛُﻢْ اﳊَْﺪِﻳﺚ { وَرَوَاهُ أَﺣْﻤَﺪُ وَﻓِﻲ ﻟَﻔْﻆٍ } ﻓَﻠْﻴَﻘُﻞْ اﳊَْﻤْﺪُ ﻟِﻠﱠﻪِ ﻋَﻠَﻰ ﻛُﻞﱢ ﺣَﺎل‬: َ‫ﺛُﻢﱠ ﻗَﺎل‬
‫ رواه أﺑﻮ داود واﻟﺘﺮﻣﺬي وأﺣﻤﺪ واﺑﻦ ﺣﺒﺎن ﻓﻲ ﺻﺤﻴﺤﻪ‬.{ َ‫رَبﱢ اﻟْﻌَﺎﳌَِﲔ‬
Bahwa ketika beliau bersama rombongannya dalam sebuah safar, ada seseorang yang bersin lantas mengucap:
“Assalaamu ‘alaikum!”, maka sahut Salim: “Alaika wa ‘ala ummik 14 ” –dalam riwayat Ath
Thahawy ditambahkan: “Apa hubungannya antara salam dengan orang bersin?”– Kemudian Salim berkata lagi:
“Nampaknya kau tersinggung dengan ucapanku barusan…?” jawabnya: “Ya… andai saja kau tak menyebutnyebut ibuku tadi…” lalu kata Salim: “Aku tak mengucapkan lebih dari yang diucapkan Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam … suatu ketika kami sedang bersama beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam tatkala ada orang
yang bersin dan mengucapkan: “Assalaamu ‘alaikum..” maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
menjawab: “Alaika wa ‘ala ummik…” lalu lanjutnya: “Kalau kalian bersin hendaklah mengucapkan:
“Alhamdulillah” atau “Alhamdulillahi ‘ala kulli haal” atau: “Alhamdulillahi rabbil
‘alamien” (H.R. Abu Dawud, Tirmidzi, Ahmad, dan Ath Thahawy).
4. Abdullah bin Umar:
(‫ﻛُﻞﱡ ﺑِﺪْﻋَﺔٍ ﺿَﻼﻟَﺔٌ ؛ وَإِنْ رَآﻫﺎَ اﻟﻨﱠﺎسُ ﺣَﺴَﻨَﺔً )رواﻫﻤﺎ اﻟﻼﻟﻜﺎﺋﻲ ﻓﻲ ﺷﺮح أﺻﻮل اﻻﻋﺘﻘﺎد‬ 14
Artinya: “(salam sejahtera) atasmu dan atas ibumu”.
“Semua bid’ah adalah kesesatan, meski orang-orang menilainya baik (bid’ah hasanah)” (Diriwayatkan oleh Al
Laalaka-i dalam Syarh Ushulil I’tiqad) 15).
ْ‫ أَو‬، َ‫أَﺣَﻖﱡ أَنْ ﻳُﺘﱠﺒَﻊ‬ ِ‫ أَأَﻣْﺮُ رَﺳُﻮْلِ اﷲ‬:‫ إِن أَﺑﺎك ﻧﻬﻰ ﻋﻨﻬﺎ‬: ‫ وﻗﺎل ﻟﻪ‬، ٍ‫ﳌﻦ ﺳﺄﻟﻪ ﻋﻦ ﻣﺴﺄﻟﺔ‬ َ‫ﻗَﺎلَ ﻋَﺒْﺪُ اﷲِ ﺑْﻦُ ﻋُﻤَﺮ‬ (‫أَﻣْﺮُ أَﺑِﻲ؟! )زاد اﳌﻌﺎد‬
Ketika ada seseorang yang mengatakan kepada Abdullah bin ‘Umar : “Sesungguhnya ayahmu (Umar bin
Khatthab) melarang hal itu”. Ibnu Umar balik bertanya: “Perintah siapakah yang lebih berhak untuk ditaati,
perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam atau perintah ayahku??” (Zaadul Ma’aad 2/178).
Ibnu Umar memang terkenal sebagai sahabat yang paling ittiba’ kepada sunnah dan anti bid’ah.
Imam At Tirmidzi meriwayatkan dalam Sunan-nya:
Dari Nafi’ katanya; ada seseorang yang bersin di samping Ibnu Umar lantas mengatakan:
Alhamdulillah was salaamu ‘ala Rasuulillaah! Maka Ibnu ‘Umar mengatakan: “Aku
pun mengatakan: Alhamdulillah was salaamu ‘ala Rasuulillaah, tapi bukan begitu yang
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ajarkan kepada kami (ketika bersin). Beliau mengajarkan
kami agar mengucapkan Alhamdulillaahi ‘ala kulli haal” 16).
5. Abdullah bin ‘Abbas :
‫ ﻳُﻮﺷﻚُ أَ ْن‬: ‫ ﳌَِﻦْ ﻋَﺎرَضَ اﻟﺴﱡﻨﱠﺔَ ؛ ﺑِﻘَﻮْلِ أَﺑِﻲ ﺑَﻜْﺮٍ وَﻋُﻤَﺮَ رَﺿِﻲَ اﷲُ ﻋَﻨْﻬُﻤَﺎ‬-‫وَﻗَﺎلَ اﺑْﻦُ ﻋَﺒﱠﺎسٍ – رَﺿِﻲَ اﷲُ ﻋَﻨْﻬُﻤَﺎ‬
َ‫ ﻗﺎَل‬: َ‫ وَﺗَﻘُﻮْﻟُﻮْن‬-َ‫ ﺻَﻠﱠﻰ اﷲُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ وَﻋَﻠََﻰ آﻟِﻪِ وَﺳَﻠﱠﻢ‬-ِ‫ ﻗَﺎلَ رَﺳُﻮلُ اﷲ‬: ْ‫ﺗَﻨـْﺰِلَ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢْ ﺣِﺠَﺎرَةً ﻣِﻦَ اﻟﺴﱠﻤَﺎءِ ؛ أَﻗُﻮْلُ ﻟَﻜُﻢ‬
(‫)رواه ﻋﺒﺪ اﻟﺮزاق ﻓﻲ اﳌﺼﻨﻒ ﺑﺴﻨﺪ ﺻﺤﻴﺢ‬ ُ‫أَﺑُﻮ ﺑَﻜْﺮٍ وَﻋُﻤَﺮ‬
15
Riwayat ini menjelaskan bahwa para salaf menolak adanya bid’ah yang baik dalam agama.
Riwayat ini dinyatakan gharieb oleh At Tirmidzi, dishahihkan oleh Al Hakim dalam Al
Mustadrak 18/56; dinyatakan jayyid (hasan) menurut Ibnu Muflih dalam Al Adab Asy
Syar’iyyah, dan dishahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam Silsilatu Al Ahaadiets Adh Dha’iefah
no 891. Dalam komentarnya Syaikh Al Albani mengatakan: “Lihatlah, bagaimana Ibnu ‘Umar
mengingkari penempatan shalawat (salam) kepada Nabi disamping hamdalah dengan dalih
bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tak pernah melakukan yang demikian itu;
padahal beliau menyatakan bahwa dirinya sendiri mengucap hamdalah dan bershalawat kepada
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Seakan beliau hendak menolak anggapan yang mungkin
muncul di benak sebagian orang, bahwa beliau mengingkari ucapan shalawat (salam) secara
mutlak. Persis sebagaimana anggapan sebagian orang jahil ketika menyaksikan para pembela
Sunnah mengingkari bid’ah-bid’ah semacam ini, orang-orang jahil itu menuduh mereka
mengingkari shalawat atas Nabi… semoga Allah memberi hidayah kepada mereka! (idem,
2/390).
16
Beliau mengatakan kepada orang yang menolak Sunnah Nabi dengan perkataan Abu Bakar dan Umar: “Hampir
saja hujan batu menimpa kalian…!! Kukatakan bahwa: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda
begini dan begitu…” namun kalian malah mengatakan: “Abu Bakar dan Umar mengatakan begini dan
begitu…!!” (Diriwayatkan oleh Abdurrazzaq Ash Shan’ani dalam Mushannaf-nya dengan sanad
shahih) 17).
6. Mu’adz bin Jabal
Dirwayatkan dari Yazid bin ‘Umairah -salah seorang sahabat Mu’adz– bahwa Mu’adz bin Jabal dalam setiap majelisnya selalu mengatakan: “Allah itu bijaksana dan Maha Adil. Celakalah
orang-orang yang ragu…”. Kemudian pada suatu hari Mu’adz mengatakan: “Sesungguhnya di
belakang kalian akan ada fitnah yang banyak…. Saat itu harta melimpah ruah, Al Qur’an dibaca
beramai-ramai oleh orang mu’min maupun munafik, wanita maupun anak-anak, dan hamba
sahaya maupun orang merdeka… sampai-sampai ada yang mengatakan: “Mengapa orang-orang
tak mau mengikutiku, padahal aku telah membaca Al Qur’an? Sungguh, mereka memang tidak
mau mengikutiku sampai aku membikin bid’ah yang lain bagi mereka…”. Maka waspadalah
kalian dari bid’ah yang diperbuatnya, karena setiap bid’ah itu sesat. Dan
waspadalah kalian dari kesesatan orang bijak… karena Syaithan kadang menyampaikan
kesesatan melalui lisan si Bijak; dan kadang si Munafik mengatakan yang haq”. Maka tanyaku:
“Semoga Allah merahmatimu… lantas bagaimana aku tahu bahwa si Bijak menyampaikan
kesesatan, dan si Munafik berkata benar?” “Bisa…” jawab Mu’adz. “Yaitu ketika si Bijak
mengatakan sesuatu yang jelas-jelas batil; hingga kamu mengatakan: “Omongan apa ini !?”
Namun jangan sampai hal itu menjauhkanmu darinya; karena boleh jadi ia segera bertaubat dan
kembali kepada kebenaran… Maka terimalah al haq begitu kamu mendengarnya, karena dalam
al haq itu terdapat cahaya” 18).
Makna kesesatan orang bijak (‫ﻜﻴﻢ‬$$ ‫ﻐﺔ اﳊ‬$$ ‫)زﻳ‬, sebagaimana yang dijelaskan dalam kitab ‘Aunul Ma’bud
ialah:
Mengomentari jawaban Ibnu ‘Abbas dan Ibnu ‘Umar diatas, Al Imam Al Hafizh Ibnul
Qayyim berkata: “Begitulah cara ulama menjawab. Tidak seperti jawaban orang yang
mengatakan bahwa ‘Utsman dan Abu Dzar -umpamanya- lebih tahu mengenai Rasulullah dari
pada kita… Mengapa Ibnu ‘Abbas dan Ibnu ‘Umar tidak mengatakan: “Abu Bakar dan Umar
lebih tahu mengenai Rasulullah dari pada kami”…? Demikian pula tak seorang pun dari sahabat
atau tabi’in yang rela dengan jawaban seperti ini sebagai alasan untuk menolak sebuah nash dari
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Itu karena mereka lebih tahu mengenai Allah dan
Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan lebih takut kepada-Nya kalau mereka sampai berani
mendahulukan pendapat seseorang yang tidak ma’shum di atas pendapat Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam yang ma’shum” (lihat Zaadul Ma’aad, 2/178)
17
Lihat Sunan Abu Dawud, kitab: Assunnah, bab: Luzuumus Sunnah, hadits no 4611. Hadits ini
dishahihkan oleh Al Albani dalam Shahih wa Dha’if Sunan Abi Dawud. Demikian pula
dishahihkan oleh sayyid ‘Alawi Assaqqaf dalam Mukhtasar Al I’tisham, hal 25.
18
َ‫ وَاﳌَْﻌْﻨَﻰ أُﺣَﺬﱢرﻛُﻢْ ﳑِﱠﺎ ﺻَﺪَرَ ﻣِﻦْ ﻟِﺴَﺎن اﻟْﻌُﻠَﻤَﺎء ﻣِﻦْ اﻟﺰﱠﻳْﻐَﺔ وَاﻟﺰﱠﻟﱠﺔ وَﺧِﻼَف اﳊَْﻖّ ﻓَﻼ‬.ّ‫أَيْ اِﻧْﺤِﺮَاف اﻟْﻌَﺎﻟِﻢ ﻋَﻦْ اﳊَْﻖ‬
(‫ ﻟﺰوم اﻟﺴﻨﺔ‬:‫ ﺑﺎب‬,‫ ﻛﺘﺎب اﻟﺴﻨﺔ‬,‫)ﻋﻮن اﳌﻌﺒﻮد ﺷﺮح ﺳﲍ أﺑﻲ داود‬ ُ‫ﺗَﺘﱠﺒِﻌُﻮه‬
(Yaitu) menyimpangnya seorang ‘alim dari al haq. Jadi maksud ucapan Mu’adz ialah: “Kuperingatkan kalian
akan penyimpangan, kekeliruan dan pernyataan yang tidak benar, yang muncul dari lisan para ‘ulama; jangan
sampai kalian mengikutinya” (‘Aunul Ma’bud, lihat pada syarah hadits di atas).
7. Abdullah bin Mas’ud
(428/2 ‫ وَﻛُﻞﱠ ﺑِﺪْﻋَﺔٍ ﺿَﻼَﻟَﺔٌ )إﻋﻼم اﳌﻮﻗﻌﲔ‬،‫وَإِﻳﱠﺎﻛُﻢْ وَاﶈُْﺪَﺛَﺎتِ؛ ﻓَﺈِنﱠ ﺷَﺮﱠ اﻷُﻣُﻮْرِ ﻣُﺤْﺪَﺛَﺎﺗُﻬَﺎ‬
“Waspadailah setiap yang baru (dalam agama), karena sejelek-jelek perkara ialah perkara yang diada-adakan
dalam agama, dan setiap bid’ah itu sesat” (I’laamul Muwaqqi’in 2/428).
8. Sufyan Ats Tsaury -rahimahullah‫ وَاﻟﺒِﺪْﻋَﺔُ ﻻَ ﻳﺘُﺎَبُ ﻣِﻨْﻬَﺎ‬، ‫ اﳌَﻌْﺼِﻴَﺔُ ﻳُﺘَﺎبُ ﻣِﻨْﻬَﺎ‬، ِ‫اﻟﺒِﺪْﻋَﺔُ أَﺣَﺐﱡ إِﻟَﻰ إِﺑْﻠِﻴْﺲَ ﻣِﻦَ اﳌَﻌْﺼِﻴَﺔ‬
(‫)أﺧﺮﺟﻪ اﻟﺒﻐﻮي ﻓﻲ ﺷﺮح اﻟﺴﻨﺔ‬ “Bid’ah itu lebih disukai oleh Iblis dari pada kemaksiatan. Dosa maksiat masih ada harapan taubat, tapi dosa
bid’ah tidak ada harapan taubat” 19) (Diriwayatkan oleh Al Baghawy dalam Syarhus Sunnah).
9. Abdullah ibnul Mubarak -rahimahullahِ ‫ ﻓَﺈِﻧﺎﱠ ﷲِّ وَإِﻧﱠﺎ إِﻟَﻴْﻪِ رَاﺟِﻌُﻮْنَ ؛ ﻓَﺈِﻟَﻰ ا‬، ِ‫ أَنﱠ اﳌَﻮْتَ اﻟﻴَﻮْمَ ﻛَﺮَاﻣَﺔٌ ﻟِﻜُﻞﱢ ﻣُﺴْﻠِﻢٍ ﻟَﻘِﻲَ اﷲَ ﻋَﻠﻰَ اﻟﺴﱡﻨﱠﺔ‬-‫ أَيْ أَﺧِﻲ‬-ْ‫اِﻋْﻠَﻢ‬
‫ﷲ‬
ِ‫ وَإِﻟﻰَ اﷲِ ﻧَﺸْﻜُﻮْ ﻋَﻈِﻴْﻢَ ﻣَﺎ ﺣَﻞﱠ ﺑِﻬَﺬِهِ اﻷُﻣﱠﺔ‬، ِ‫ وَﻇُﻬُﻮْرَ اﻟْﺒِﺪَع‬، ِ‫ وَﻗِﻠﱠّﺔَ اﻷَﻋْﻮَان‬، ِ‫ وَذَﻫَﺎبَ اﻹِﺧْﻮَان‬، َ‫ﻧَﺸْﻜُﻮْ وَﺣْﺸَﺘَﻨﺎ‬
ِ‫ وَﻇُﻬُﻮْرِ اﻟْﺒِﺪَع‬، ِ‫ وَأَﻫْﻞِ اﻟﺴﱡﻨﱠﺔ‬، ِ‫ﻣِﻦْ ذَﻫَﺎبِ اﻟْﻌُﻠَﻤَﺎء‬
(‫)اﻟﺒﺪع واﻟﻨﻬﻲ ﻋﻨﻬﺎ ﻻﺑﻦ وﺿﺎح‬
Memang benar apa yang beliau katakan. Seorang pelaku maksiat bagaimana pun juga pasti
merasa dirinya bersalah. Karena dihantui rasa bersalah tadi, ia akhirnya terdorong untuk
bertaubat. Tapi, lain halnya dengan pelaku bid’ah yang tidak pernah merasa bersalah, bahkan
merasa lebih shaleh dari orang lain. Kalau lah tidak karena rahmat dan hidayah Allah, mustahil
orang seperti ini akan bertaubat.
19
“Saudaraku, ketahuilah bahwa kematian hari ini adalah karamah (kemuliaan) bagi setiap muslim yang
menghadap Allah di atas Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Kita semua adalah milik Allah, dan
kita semua akan kembali kepada-Nya. Kepada Allah lah kita mengadukan kesendirian kita, mangkatnya saudara
kita, sedikitnya penolong kita, dan kemunculan bid’ah di mana-mana. Kepada-Nya jua kita mengeluh akan
besarnya musibah yang menimpa umat ini, karena mangkatnya para ulama dan pengikut sunnah, serta munculnya
berbagai bid’ah” (Al Bida’u wan Nahyu ‘Anha oleh Ibnu Wadhdhah).
10. Al Fudhail bin ‘Iyadh -rahimahullah(‫ وَﻻَ ﺗَﻐْﺘَﺮﱡ ﺑِﻜَﺜْﺮَةِ اﻟْﻬَﺎﻟِﻜِﲔَ )اﻻﻋﺘﺼﺎم‬، ِ‫ وَإِﻳﺎﱠكَ وَﻃُﺮُقَ اﻟﻀﱠﻼَﻟَﺔ‬، َ‫اِﺗﱠﺒِﻊْ ﻃُﺮُقَ اﻟﻬُﺪَى وَﻻَ ﻳَﻀُﺮﱡكَ ﻗﻠَﱢﺔُ اﻟﺴﱠﺎﻟِﻜِﲔ‬
“Ikutilah jalan-jalan petunjuk, dan janganlah risau dengan sedikitnya pengikut. Tapi waspadailah jalan-jalan
kesesatan, dan janganlah terkecoh dengan banyaknya orang celaka” (Al I’tisham).
11. Amirul Mukminin Umar bin ‘Abdul ‘Aziez -rahimahullahِ‫ وَﺑِﺎﻟْﻔَﻀْﻞ‬، ‫ وَﻫُﻢْ ﻋَﻠَﻰ ﻛَﺸْﻔِﻬَﺎ ﻛَﺎﻧُﻮا أَﻗْﻮَى‬، ‫ وَﺑِﺒَﺼَﺮٍ ﻧﺎَﻓِﺬٍ ﻛَﻔﱡﻮْا‬، ‫ ﻓَﺈِﻧﱠﻬُﻢْ ﻋَﻦْ ﻋِﻠْﻢٍ وَﻗَﻔُﻮا‬، ُ‫ﻗِﻒْ ﺣَﻴْﺚُ وَﻗَﻒَ اﻟﻘَﻮْم‬
، ْ‫ وَرَﻏِﺐَ ﻋَﻦْ ﺳُﻨﱠﺘِﻬِﻢ‬، ْ‫ ﺣَﺪَثَ ﺑَﻌﺪَﻫُﻢْ ؛ ﻓَﻤَﺎ أَﺣْﺪَﺛﻪُ إِﻻﱠ ﻣَﻦْ ﺧَﺎﻟَﻒَ ﻫَﺪْﻳَﻬُﻢ‬: ْ‫ ﻓَﻠَﺌِﻦْ ﻗُﻠْﺘُﻢ‬، ‫ﻟَﻮْ ﻛَﺎنَ ﻓِﻴْﻬَﺎ أَﺣْﺮَى‬
ْ‫ ﻟَﻘَﺪْ ﻗَﺼَﺮَ ﻋَﻨْﻬُﻢ‬، ٌ‫ ﻓَﻤَﺎ ﻓَﻮْﻗَﻬُﻢْ ﻣُﺤَﺴﱢﺮٌ وَﻣَﺎ دُوْﻧَﻬُﻢْ ﻣُﻘَﺼﱢﺮ‬، ‫ وَﺗَﻜَﻠﱠﻤُﻮا ﻣِﻨْﻪُ ﲟَِﺎ ﻳَﻜْﻔِﻲ‬، ‫وَﻟَﻘَﺪْ وَﺻَﻔُﻮا ﻣِﻨْﻪُ ﻣَﺎ ﻳُﺸْﻔِﻲ‬
‫ وَإِﻧﱠﻬُﻢْ ﻓِﻴْﻤﺎَ ﺑَﲔَْ ذَﻟِﻚَ ﻟَﻌَﻠﻰَ ﻫُﺪًى ﻣُﺴْﺘَﻘَﻴْﻢٍ )أورده اﺑﻦ ﻗﺪاﻣﺔ ﻓﻲ ﳌﻌﺔ‬، ‫ﻗَﻮمٌ ﻓَﺠَﻔَﻮْا وَﲡَﺎوَزَﻫُﻢ آﺧَﺮُوْنَ ﻓَﻐَﻠَﻮْا‬
(‫اﻻﻋﺘﻘﺎد‬
“Berhentilah saat mereka (para salaf) berhenti. Karena mereka berhenti berdasarkan ilmu. Mereka menahan diri
setelah berpikir jeli. Padahal merekalah yang lebih mampu untuk menyingkap setiap masalah, dan lebih gencar tuk
mengejar setiap fadhilah. Kalau kalian berkata: “Banyak hal baru (dalam agama) yang muncul setelah
mereka…” ingatlah, bahwa hal tersebut tidak dimunculkan kecuali oleh mereka yang menyelisihi pentunjuk salaf,
dan menolak ajaran mereka. Para salaf telah menjelaskan agama segamblang-gamblangnya, dan menerangkannya
sejelas mungkin. Siapa yang mendahului mereka akan menyesal, dan siapa yang berada di bawah mereka berarti
pemalas. Sungguh, orang-orang yang berada dibawah mereka akhirnya gagal, namun yang ingin mengungguli
mereka justru melampaui batas, sedangkan mereka (para salaf) tetap berada di antara keduanya, di atas jalan yang
lurus” (disebutkan oleh Ibnu Qudamah dalam Lum’atul I’tiqad).
12. Al Imam Ahmad bin Hambal -rahimahullahُ‫ اَﻟﺘﱠﻤَﺴﱡﻚُ ﲟَِﺎ ﻛَﺎنَ ﻋَﻠَﻴْﻪِ أَﺻْﺤَﺎب‬: َ‫ أُﺻُﻮْلُ اﻟﺴﱡﻨﱠﺔِ ﻋِﻨْﺪَﻧﺎ‬: ُ‫ﻗَﺎلَ اﻹِﻣَﺎمُ أَﺣْﻤَﺪُ ﺑْﻦُ ﺣَﻨْﺒَﻞٍ ؛ إِﻣَﺎمُ أَﻫْﻞِ اﻟﺴﱡﻨﱠﺔِ رَﺣِﻤَﻪُ اﷲ‬
‫ وَﻛُﻞﱡ ﺑِﺪْﻋَﺔٍ ﻓَﻬِﻲَ ﺿَﻼَﻟَﺔٌ )ﺷﺮح‬، ِ‫ وَﺗَﺮْكُ اﻟْﺒِﺪَع‬، ْ‫ وَاﻻِﻗْﺘِﺪَاءُ ﺑِﻬِﻢ‬-َ‫ ﺻَﻠﱠﻰ اﷲُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ وَﻋَﻠﻰَ آﻟِﻪِ وَﺳَﻠﱠﻢ‬-ِ‫رَﺳُﻮلِ اﷲ‬
.(‫ ﻟﻸﻣﺎم اﻟﻼﻟﻜﺎﺋﻲ‬,‫أﺻﻮل اﻻﻋﺘﻘﺎد‬
Imam Ahmad, Imam Ahlussunnah wal jama’ah mengatakan: Pokok-pokok aqidah 20 ) menurut kami ialah
berpegang teguh dengan apa yang dipraktikkan oleh sahabat-sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,
meneladani mereka, dan meninggalkan bid’ah. Karena setiap yang bid’ah berarti
kesesatan” (Syarh Ushul I’tiqad Ahlissunnah wal Jama’ah, oleh Imam Al Laalaka-i).
13. Imam Malik bin Anas –rahimahullah–
َ‫ ﺧَﺎن‬-َ‫ﻣَﻦ اﺑْﺘَﺪَعَ ﻓِﻲ اﻹِﺳْﻼِمِ ﺑِﺪْﻋَﺔً ﻳَﺮَاﻫﺎَ ﺣَﺴَﻨَﺔً ؛ ﻓَﻘَﺪْ زَﻋَﻢَ أَن ﻣُﺤَﻤﱠﺪاً – ﺻَﻠﻰﱠ اﷲُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ وَﻋَﻠﻰَ آﻟِﻪِ وَﺳَﻠﱠﻢ‬
َ‫ } اﻟْﻴَﻮْمَ أَﻛْﻤَﻠْﺖُ ﻟَﻜُﻢْ دِﻳﻨَﻜُﻢْ { ﻓَﻤَﺎ ﻟَﻢْ ﻳَﻜُﻦْ ﻳَﻮْﻣَﺌِﺬٍ دِﻳْﻨﺎً ﻓَﻼَ ﻳَﻜُﻮنُ اﻟﻴَﻮْم‬: ُ‫اﻟﺮﱢّﺳَﺎﻟَﺔَ ؛ ِﻷَنﱠ اﷲَ ﻳَﻘُﻮل‬
(‫ ﻟﻠﺸﺎﻃﺒﻲ‬,‫دِﻳْﻨﺎً (اﻻﻋﺘﺼﺎم ﺑﺎﻟﻜﺘﺎب واﻟﺴﻨﺔ‬
“Barangsiapa melakukan bid’ah dalam Islam yang ia pandang sebagai bid’ah hasanah, berarti ia mengatakan
bahwa Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam telah mengkhianati kerasulan beliau. Sebab Allah Ta’ala
berfirman: “Pada hari ini telah kusempurnakan bagi kalian agama kalian…” (Al Ma’idah: 3). Karenanya, apa
pun yang hari itu tidak dianggap sebagai ajaran agama, maka hari ini pun bukan termasuk ajaran agama. (Al
I’tisham bil Kitab was Sunnah, oleh Imam Asy Syathiby).
Kemudian Imam Malik meletakkan sebuah kaidah agung, yang merupakan intisari dari
perkataan para ulama yang tadi kita sebutkan:
‫ﻟَﻦْ ﻳَﺼْﻠُﺢَ آﺧِﺮُ ﻫَﺬِهِ اﻷُﻣﱠﺔِ إِﻻﱠ ﲟَِﺎ ﺻَﻠُﺢَ ﺑِﻪِ أَوﱠﻟُﻬَﺎ ؛ ﻓَﻤَﺎ ﻟَﻢْ ﻳَﻜُﻦْ ﻳَﻮْﻣَﺌِﺬٍ دِﻳْﻨﺎً ﻻَ ﻳَﻜُﻮنُ اﻟﻴَﻮْمُ دِﻳْﻨﺎً )اﻟﺸﻔﺎ ﻓﻲ ﺣﻘﻮق‬ (88/2 ‫ ﻟﻠﻘﺎﺿﻲ ﻋﻴﺎض‬,‫اﳌﺼﻄﻔﻲ‬
“Generasi terakhir umat ini tak akan menjadi baik (shaleh), kecuali dengan apa-apa yang menjadikan generasi
pertamanya baik. Karenanya, apa pun yang pada hari itu –saat turunnya surat Al Ma’idah ayat 3– tidak
dianggap sebagai agama, maka hari ini pun juga bukan bagian dari agama” (Asy Syifa fi Huquuqil Musthofa
2/88, oleh Al Qadhi ‘Iyadh).
Kami rasa, nukilan-nukilan di atas cukup gamblang dalam menggambarkan manhaj salaf yang
menjadi tolok ukur kita dalam menilai mana bid’ah mana sunnah, dan mana haq mana batil.
Para salaf biasa menyebut aqidah dengan istilah sunnah, dan ini termasuk salah satu makna
sunnah.
20
Tidak Semua yang Baru Berarti
Bid’ah
Syubhat 1: Tidak Semua Yang Baru Berarti Bid’ah
Banyak orang yang salah faham akan makna bid’ah yang dimaksud oleh Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam, yang mengatakan bahwa semua bid’ah adalah kesesatan. Mereka menganggap
bahwa dengan memahami hadits ‘kullu bid’atin dholalah, wa kullu dholalatin finnaar’
21 secara tekstual, maka semua orang akan masuk neraka, sebab kehidupan kita dipenuhi dengan
bid’ah. Cara berpakaian, berbagai jenis perabotan rumah tangga, sarana transportasi, pengeras
suara, permadani yang terhampar di masjid-masjid, lantai masjid yang terbuat dari batu
marmer, penggunaan sendok dan garpu, hingga berbagai kemajuan teknologi lainnya, semua itu
merupakan hal baru yang tidak pernah ada di zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan
para sahabat beliau. Semuanya adalah bid’ah dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
menyatakan bahwa semua bid’ah adalah sesat dan semua yang sesat tempatnya di neraka.22
Pemahaman yang rancu semacam ini muncul dari ketidaktahuan mereka akan uslub (gaya
bahasa) Al Qur’an, Hadits, atau ucapan para ulama yang senantiasa membedakan pengertian
suatu kata dari segi etimologis (bahasa) dan terminologis (istilah/syar’i). Kerancuan tadi juga
disebabkan oleh ketidak fahaman orang tersebut akan konteks suatu nash (ayat/hadits), atau
karena pemahaman parsial — yang memegangi satu nash dan mengabaikan nash-nash lainnya–,
atau akibat mencomot nash tersebut dari konteks selengkapnya. Dan yang terakhir ini cukup fatal
akibatnya, sebagaimana yang akan kami jelaskan nanti.
P ENTINGNYA MEMBEDAKAN ANTARA DEFINISI LUGHAWI
(BAHASA) DAN SYAR’I.
21
Yang artinya: Semua bid’ah adalah kesesatan, dan semua kesesatan berada di Neraka.
22
Seperti yang dinyatakan oleh Novel Alaydrus dalam buku: Mana Dalilnya 1, hal 17.
Sebagai contoh, kata ‘ash-shalah’ (‫َة‬e2 g2
f 2 2 2 .‫ )ا‬merupakan mashdar (bentukan/noun) dari kata -WfQ2 h
َ
^EQ2 2 g
َ ُ?, yang dalam bahasa Arab memiliki tak kurang dari lima makna. Al Fairuzabadi23)
mengatakan:
.ٌ‫ وَﻋِﺒَﺎدَةٌ ﻓِﻴْﻬَﺎ رُﻛُﻮعٌ وَﺳُﺠُﻮد‬,ِ‫ﻋَﻠﻰَ رَﺳُﻮﻟِﻪ‬ ِ‫ وَﺣُﺴْﻦُ اﻟﺜﱠﻨَﺎءِ ﻣِﻦَ اﷲ‬,ُ‫ وَاﻻِﺳْﺘِﻐْﻔَﺎر‬,ُ‫ وَاﻟﺮﱠﺣْﻤَﺔ‬,ُ‫ اﻟﺪﱡﻋَﺎء‬:ُ‫وَاﻟﺼﱠﻼَة‬
‘ash shalaah’ artinya: (1)doa, (2)rahmat, (3)istighfar, (4) pujian yang baik dari Allah terhadap Rasul-Nya, dan
(5)ibadah yang mengandung ruku’ dan sujud 24).
Ketika menemukan definisi (‫ة‬e2g2 2 2 2 2 2 .‫ )ا‬semacam ini, seseorang harus menentukan terlebih dahulu
mana yang merupakan definisi lughawi dan mana yang syar’i. Lalu ketika hendak mengartikan
suatu hadits atau ayat tertentu, ia harus memperhatikan konteks ayat/hadits di mana istilah ini
berada, kemudian menentukan apakah shalat di sini yang dimaksud ialah shalat secara lughawi
ataukah syar’i. Kalau secara bahasa ia memiliki lebih dari satu makna, maka ia harus meneliti
makna apa yang diinginkan dalam konteks ini.
Bagaimana jika ia hanya memahami satu makna saja dari kata shalat tadi, lantas menerapkannya
dalam seluruh konteks kalimat….? Jelas, cara seperti ini pasti mengacaukan pemahaman yang
sebenarnya. Cobalah Anda simak jika shalat dalam ayat berikut diartikan secara lughawi sebagai
doa umpamanya:
“Dirikanlah doa dari sejak matahari tergelincir hingga malam gelap…” (Al Isra’: 78). Tentu aneh
kedengarannya, karena (‫ة‬e2g2 2 2 2 2 2 .‫ )ا‬disini maksudnya ialah shalat secara syar’i yang pakai ruku’ dan
sujud, bukannya sekedar doa. Demikian pula kalau ia hanya mengartikannya dengan pengertian
syar’i tanpa mengindahkan makna lughawinya. Maka ketika mendapati ayat berikut
pemahamannya akan kacau:
“Ambillah sebagian harta mereka sebagai zakat yang membersihkan dan menyucikan mereka; dan
‘shalatlah(?)’ kepada mereka, karena shalatmu menimbulkan ketenangan bagi mereka…(?)” (QS.
9:103). Dengan pola pikir semacam ini, tak menutup kemungkinan kalau suatu saat akan ada
yang mengatakan bahwa menyolatkan orang yang masih hidup hukumnya sunnah!!
Beliau ialah Al Imam Al Lughawy Abu Thahir Majduddien Muhammad bin Ya’qub bin
Muhammad bin Ibrahim bin ‘Umar Asy Syirazi Al Fairuzabadi. Lahir di Karazin-Persia, pada
tahun 720H. Sejak kecil beliau telah menunjukkan kecerdasan yang luar biasa. Beliau hafal Al
Qur’an dan pandai menulis sejak umur tujuh tahun, dan ini merupakan sesuatu yang langka
untuk bocah seusia itu. Kehausannya dalam mencari ilmu mengharuskannya untuk mengembara
ke Irak, Syam, Mesir, Hijaz, Romawi, India dan akhirnya menetap di desa Zabid, Yaman.
Diantara gurunya ialah Ibnul Qayyim, Ibnu Hisyam, dan Taqiyyuddin As Subky. Karyanya
cukup banyak dalam berbagai disiplin ilmu, seperti bahasa Arab, tafsir, tarikh, biografi, hadits,
dan fiqih. Beliau wafat di Zabid, malam Selasa bulan Syawal tahun 817 H, dalam usia mendekati
90 tahun tapi penglihatan dan pendengarannya masih prima. (Muqaddimah Al Qomus Al
Muhith, hal 9-15 cet. Muassasah Ar Risalah, Beirut-Libanon )
23
24
Al Qomus Al Muhith, hal 1303-1304. cet. Muassasah Ar Risalah.
Padahal yang dimaksud dengan (ْKiِ ْjQَ 2 26َ EF2hَ
َ ‫ )و‬di sini artinya: “doakanlah mereka”, karena doa
beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menimbulkan ketenangan bagi mereka.
Bagaimana pula ia hendak mengartikan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berikut:
.(1431 ‫إِذَا دُﻋِﻲَ أَﺣَﺪُﻛُﻢْ ﻓَﻠْﻴُﺠِﺐْ ﻓَﺈِنْ ﻛَﺎنَ ﺻَﺎﺋِﻤًﺎ ﻓَﻠْﻴُﺼَﻞﱢ وَإِنْ ﻛَﺎنَ ﻣُﻔْﻄِﺮًا ﻓَﻠْﻴَﻄْﻌَﻢْ )رواه ﻣﺴﻠﻢ‬
Apakah akan diartikan: “Kalau salah seorang dari kalian diundang makan hendaklah ia memenuhinya. Jika ia
sedang berpuasa maka shalatlah (?), namun jika sedang tidak berpuasa silakan menyantap
makanannya” (H.R. Muslim no 1431). Padahal maksudnya agar ia mendoakan orang yang
mengundangnya kalau ia sedang berpuasa.
Sama persis dengan masalah bid’ah yang sedang kita bahas. Berangkat dari salah
pengertian tentang makna bid’ah yang dianggap sesat oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,
sebagian orang langsung membid’ahkan setiap hal baru yang terjadi pada diri kita, tanpa
memilah-milah antara bid’ah dalam agama dengan bid’ah dalam urusan duniawi. Karenanya,
kita harus mendudukkan pengertian bid’ah yang sebenarnya.
Akan tetapi sebelum kita mendefinisikan bid’ah, kita harus mengenal Sunnah terlebih dahulu.
Karena sunnah identik dengan apa-apa yang harus dilakukan, sedangkan bid’ah identik dengan
apa-apa yang harus ditinggalkan. Dan apa-apa yang harus dilakukan lazimnya dibahas lebih
dahulu dari pada apa-apa yang harus ditinggalkan. Insya Allah dengan memahami Sunnah, kita
akan memahami bid’ah 25).
APA ITU SUNNAH?
Sunnah menurut bahasa, artinya: cara yang diikuti. Sedang menurut syar’i ialah semua
yang disyari’atkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bagi umatnya atas izin dari Allah
Ta’ala; yang berupa jalan-jalan kebaikan, atau adab-adab dan keutamaan yang beliau anjurkan,
demi menyempurnakan umat ini dan membahagiakannya. Kalau yang beliau syari’atkan itu
berupa perintah untuk melakukan sesuatu dan menekuninya, maka itulah Sunnah waajibah (yang
diwajibkan), yang tak boleh ditinggalkan oleh seorang muslim pun. Namun jika bukan seperti itu,
berarti itu Sunnah mustahabbah (yang disukai), yang bila dilakukan akan mendapat pahala, namun
jika ditinggalkan pelakunya tidak akan disiksa.
Pembaca yang budiman, perlu kita ketahui bahwa sebagaimana beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam
mengajarkan sunnah tadi lewat sabdanya; beliau juga mengajarkannya lewat perbuatan dan persetujuannya. Maka ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melakukan sesuatu secara
berulang-ulang hingga jadi kebiasaan, jadilah hal itu sunnah bagi umatnya sampai ada dalil yang
menunjukkan bahwa hal tersebut termasuk khususiyyah (kekhususan) beliau, seperti puasa secara
bersambung umpamanya (puasa wishal).
Paragraf ini dan yang setelahnya kami sadur dari kitab: Al Inshaf fiima Qiila fi Maulidin
Nabiyyi minal Ghuluwwi wal Ijhaaf, (0NT$Y 05%[) tulisan syaikh Abu Bakar Jabir Al Jazairy.
25
Demikian pula ketika beliau mendengar atau melihat sesuatu yang terjadi pada para sahabatnya,
kemudian hal itu berulang sekian kali tanpa diingkari oleh beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam,
jadilah itu sunnah taqririyyah (sunnah karena persetujuan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam).
Akan tetapi jika apa yang beliau lakukan, atau yang beliau lihat dan dengarkan tadi tidak terjadi
berulang kali, maka tidak termasuk sunnah. Mengapa? Karena kata sunnah (ً0f12 2 2 2 L
ُ – :C a2
ُ 2 2 َ? – :f 2 2 2 L)
َ
berasal dari sesuatu yang berulang kali. Seperti kata (َlEْ Ga2
E 2 2 2 2.‫ ا‬:f 2 2 2 2 2 L)
َ yang artinya mengasah pisau,
yaitu menggosoknya berulang kali pada asahan sampai tajam 26).
Contoh apa yang pernah dilakukan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sekali saja dan tak
diulangi lagi –hingga tidak dianggap sebagai sunnah– ialah ketika beliau shallallahu ‘alaihi wa
sallam menjamak antara shalat dhuhur dan asar, dan antara maghrib dan isya’ tanpa udzur
seperti safar, sakit, ataupun hujan (H.R. Muslim dan Tirmidzi) 27 ). Karenanya, perbuatan Nabi
shallallahu ‘alaihi wa sallam tadi tak menjadi sunnah yang dipraktekkan oleh kaum muslimin.
Sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam At Tirmidzi setelah meriwayatkan hadits ini, beliau
berkata:
‫ ﺣَﺪِﻳﺚَ اﺑْ ِﻦ‬:ِْ‫ﺟَﻤِﻴﻊُ ﻣَﺎ ﻓِﻲ ﻫَﺬَا اﻟْﻜِﺘَﺎبِ ﻣِﻦْ اﳊَْﺪِﻳﺚِ ﻓَﻬُﻮَ ﻣَﻌْﻤُﻮلٌ ﺑِﻪِ وَﺑِﻪِ أَﺧَﺬَ ﺑَﻌْﺾُ أَﻫْﻞِ اﻟْﻌِﻠْﻢِ ﻣَﺎ ﺧَﻼَ ﺣَﺪِﻳﺜَﲔ‬
ُ‫أَﻧﱠﻪ‬ ‫ﺟَﻤَﻊَ ﺑَﲔَْ اﻟﻈﱡﻬْﺮِ وَاﻟْﻌَﺼْﺮِ ﺑِﺎﳌَْﺪِﻳﻨَﺔِ وَاﳌَْﻐْﺮِبِ وَاﻟْﻌِﺸَﺎءِ ﻣِﻦْ ﻏَﻴْﺮِ ﺧَﻮْفٍ وَﻻَ ﻣَﻄَﺮٍ وَﺣَﺪِﻳﺚَ اﻟﻨﱠﺒِﻲﱢ‬ ‫ﻋَﺒﱠﺎسٍ أَنﱠ اﻟﻨﱠﺒِﻲﱠ‬
.ُ‫ﻗَﺎلَ إِذَا ﺷَﺮِبَ اﳋَْﻤْﺮَ ﻓَﺎﺟْﻠِﺪُوهُ ﻓَﺈِنْ ﻋَﺎدَ ﻓِﻲ اﻟﺮﱠاﺑِﻌَﺔِ ﻓَﺎﻗْﺘُﻠُﻮه‬
Semua hadits yang ada dalam kitab ini (Sunan Tirmidzi) ialah untuk diamalkan, dan menjadi dalil bagi
sebagian ulama; kecuali dua hadits: Hadits Ibnu Abbas yang berbunyi bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam menjamak antara dhuhur, asar, maghrib, dan isya’ di Madinah tanpa alasan takut maupun hujan. Dan
hadits Nabi yang mengatakan: “Kalau seseorang ketahuan minum khamer, maka cambuklah. Kalau ia minum lagi
keempat kalinya, maka bunuh saja…” (lihat Kitabul ‘Ilal dari Sunan At Tirmidzi).
Sedangkan contoh dari apa yang pernah beliau diamkan dan beliau setujui sekali saja –hingga
tidak bisa dianggap sunnah bagi kaum muslimin,– ialah hadits yang mengatakan tentang nadzar
seorang wanita yang bila Allah Ta’ala memulangkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dari
safarnya dalam keadaan selamat, ia akan menabuh rebana di hadapan beliau sebagai luapan
rasa bahagia atas keselamatannya28). Maka wanita tersebut melangsungkan nadzarnya, dan
beliau menyetujuinya kali itu saja. Karenanya, hal ini tidak bisa dianggap sebagai sunnah bagi
umatnya.
26
Lihat Al Qomus Al Fiqhy, 1/183.
Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam shahihnya, no 705; juga oleh At Tirmidzi
dalam Sunan-nya, no 172.
27
H.R. Abu Dawud dan Tirmidzi, dan katanya: hadits ini hasan shahih gharib. Disini hanya
kami cuplikkan sebagian dari hadits seutuhnya yang cukup panjang.
28
Adapun contoh dari sunnah fi’liyyah ialah kebiasaan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang
selepas shalat berputar ke arah makmum. Hal ini terjadi ratusan kali, karenanya ini merupakan
sunnah bagi setiap imam selepas shalat, meskipun beliau tak pernah memerintahkannya.
Sedangkan contoh dari sunnah taqririyyah ialah ketika beliau mendiamkan apa yang dilakukan
para sahabatnya saat mengiring jenazah. Beliau melihat ada yang berjalan di depan jenazah, ada
yang disamping kanan, di kiri, dan ada yang di belakang, akan tetapi beliau mendiamkan
mereka; dan hal terjadi berulang kali setiap mereka mengiring jenazah. Maka hal ini dianggap
sebagai sunnah taqririyyah.
Demikianlah pengertian sunnah, maka hadirkanlah selalu makna ini dalam benak anda… dan
jangan lupa untuk menyertakan pula sunnah-sunnah Khulafa’ur Rasyidin sepeninggal beliau.
PENGERTIAN BID’AH
Adapun bid’ah, maka itulah lawan dari Sunnah. Mengapa? Karena bid’ah hakekatnya ialah
segala sesuatu yang tidak disyari’atkan oleh Allah Ta’ala dalam kitab-Nya, maupun melalui lisan
Nabi-Nya; baik berupa keyakinan, ucapan, maupun perbuatan. Atau dengan kata lain, bid’ah
ialah: semua yang di zaman Rasulullah dan para sahabatnya tidak dianggap sebagai agama
yang dijadikan ritual ibadah dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah. Baik berupa
keyakinan, ucapan, maupun perbuatan, meski ia dianggap memiliki nilai sakral luar biasa, atau
dijadikan syi’ar agama29). Ini definisi bid’ah menurut syar’i secara global, sedang perinciannya
sebagai berikut:
Definisi Bid’ah secara lughawi
Kata ‘bid’ah’ berasal dari bada‘a – yabda’u - bad’un atau bid’atun, yang secara lughawi
artinya sesuatu yang baru. Mengenai hal ini, Imam Al Azhari30) menukil ucapan Ibnu Sikkiet
yang mengatakan:
.ٍ‫ ﻛُﻞﱡ ﻣُﺤْﺪَﺛَﺔ‬:ُ‫اَﻟْﺒِﺪْﻋَﺔ‬
“Bid’ah itu segala sesuatu yang baru” 31).
Al Inshaf Fiima Qiila fil Maulid Minal Ghuluwwi wal Ijhaaf, oleh Syaikh Abu Bakar Jabir Al
Jazairy.
29
Beliau ialah Al ‘Allamah Al Lughawy Abu Manshur, Muhammad bin Ahmad ibnul Azhar Al
Azhary Al Harawy Asy Syafi’iy. Lahir sekitar tahun 282 H. Beliau adalah Imam dalam bahasa
Arab dan fiqih. Seorang ulama yang tsiqah dan taat beragama. Diantara karya ilmiahnya ialah:
Tahdzibul Lughah, Kitab At Tafsir, Tafsir Alfaazhul Muzany, ‘Ilalul Qira’ah, Ar Ruh, Al Asma’ul
Husna dan lainnya. Beliau wafat pada Rabi’ul Akhir tahun 370 H, pada usia 88 tahun (As Siyar,
3/3212-3213)
30
31
Lihat Tahdziebul Lughah, pada kata (‫ع‬Rb).
Definisi senada juga dinyatakan oleh Al Khalil bin Ahmad Al Farahidy 32), yang mengatakan:
ٌ‫ إِﺣْﺪَاثُ ﺷَﺊْ ٍﻟَﻢْ ﻳَﻜُﻦْ ﻟَﻪُ ﻣِﻦْ ﻗَﺒْﻞُ ﺧَﻠْﻖٌ وَﻻَ ذِﻛْﺮٌ وَﻻَ ﻣَﻌْﺮِﻓَﺔ‬:ُ‫اﻟﺒَﺪْع‬
“Al bad’u (bid’ah) ialah mengadakan sesuatu yang tidak pernah diciptakan, atau disebut, atau dikenal
sebelumnya” 33).
Isim fa’il (nama pelaku) dari kata bada’a tadi ialah badie’ (ٌIْ?Rِ 2 2 2 2 2 2 َb) atau mubdi’ (ٌ‫ع‬Rِ ْ42 2 2 2 2 2 ;ُ ), artinya:
pencipta sesuatu tanpa ada contoh terlebih dahulu. Hal ini seperti firman Allah:
Dialah pencipta langit dan bumi” (Al Baqarah :117), yaitu tanpa ada contoh“ ‫َرض‬
ِ 7‫وَاتِ وَا‬$2 َ5a2
f 2 2 2 2 .‫ُ ا‬I?ِR2 2 2 2 2 2 َb
34
.)(prototip)
sebelumnya. Sebagaimana yang dikatakan oleh Az Zajjaja
Korelasi antara definisi bid’ah secara lughawi dan syar’i
Dari nukilan-nukilan di atas, dapat kita fahami bahwa bid’ah secara bahasa ialah segala sesuatu
yang baru, entah itu baik atau buruk; berkaitan dengan agama atau tidak. Karenanya Az Zajjaj
mengatakan:
ِ‫ ﻷَِﻧﱠﻪُ أَﺣْﺪَثَ ﻓِﻲ اﻹِﺳْﻼَم‬.ٌ‫ ﻣُﺒْﺘَﺪِع‬:َ‫ وَﻟِﻬَﺬَا ﻗِﻴْﻞَ ﳌَِﻦْ ﺧَﺎﻟَﻒَ اﻟﺴﱡـﻨﱠﺔ‬.َ‫ أَﺑْﺪَﻋْﺖ‬:ُ‫وَﻛُﻞﱡ ﻣَﻦْ أَﻧْﺸَﺄَ ﻣَﺎﻟَﻢْ ﻳُﺴْﺒَﻖْ إِﻟَﻴْﻪِ ﻗِﻴْﻞَ ﻟَﻪ‬
.ُ‫ﻣَﺎﻟَﻢْ ﻳَﺴْﺒِﻘْﻪُ إِﻟَﻴْﻪِ اﻟﺴﱠﻠَﻒ‬
“Setiap orang yang melakukan sesuatu yang belum pernah ada sebelumnya, kita katakan kepadanya:
“abda’ta” (anda telah melakukan bid’ah (terobosan baru)). Karenanya, orang yang menyelisihi ajaran (sunnah)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam disebut sebagai mubtadi’ (pelaku bid’ah), sebab ia mengada-
Beliau ialah Al Imam Shahibul ‘Arabiyyah, Al Khalil bin Ahmad bin ‘Amru Al Azdy Al
Farahidy Al Bashry. Beliau adalah peletak dasar-dasar ilmu ‘Arudh, orang terdepan dalam hal
bahasa Arab, taat beragama, wara’, penuh qana’ah, tawadhu’ dan amat disegani. Beliau berguru
kepada Ayyub As Sikhtiyani, ‘Ashim Al Ahwal dan lainnya. Darinyalah Imam Sibawaih
menimba ilmu nahwu, demikian pula An Nadhar bin Syumeil, Al Ashma’iy dan yang lainnya.
Beliau adalah orang yang super cerdas. Lahir tahun 100H. Diantara karyanya ialah Kitabul ‘Ain
(‫)ع‬, namun belum selesai. Beliau wafat tahun 169 atau 170 H -rahimahullah- (As Siyar, 2/1636).
32
33
Lihat Kitaabul ‘Ain, 2/54.
34
Tahdziebul Lughah, pada kata (‫ع‬Rb).
adakan sesuatu dalam Islam yang tidak pernah dikerjakan oleh para salaf
sebelumnya” 35).
Jadi, korelasi antara kedua definisi tadi ialah bahwa bid’ah itu intinya sesuatu yang baru dan
diada-adakan. Namun bedanya, bid’ah secara syar’i khusus berkaitan dengan agama,
sebagaimana yang disebutkan oleh Az Zajjaj di atas. Untuk lebih jelasnya perhatikan definisi
bid’ah secara syar’i menurut Al Jurjani berikut:
ُ‫ وَﻫِﻲَ اﻷَﻣْﺮُ اﶈُْﺪَث‬،ٍ‫ ﻷَِنﱠ ﻗَﺎﺋِﻠَﻬَﺎ اﺑْﺘَﺪَﻋَﻬَﺎ ﻣِﻦْ ﻏَﻴْﺮِ ﻣَﻘَﺎلِ إِﻣَﺎم‬،َ‫ اَﻟْﺒِﺪْﻋَﺔ‬:ْ‫ ﺳُﻤﱢﻴَﺖ‬،ِ‫َُْﺎﻟِﻔَﺔُ ﻟِﻠﺴﱡـﻨﱠﺔ‬-‫اﻟﺒِﺪْﻋَﺔُ ﻫِﻲَ اﻟْﻔِﻌْﻠَﺔُ ا‬
.‫ وَﻟَﻢْ ﻳَﻜُﻦْ ﳑِﱠﺎ اﻗْﺘَﻀَﺎهُ اﻟﺪﱠﻟِﻴْﻞُ اﻟﺸﱠﺮْﻋِﻲﱡ‬،َ‫اﻟﱠﺬِي ﻟَﻢْ ﻳَﻜُﻦْ ﻋَﻠَﻴْﻪِ اﻟﺼﱠﺤَﺎﺑَﺔُ وَاﻟﺘﱠﺎﺑِﻌُﻮْن‬
“Bid’ah ialah perbuatan yang menyelisihi As Sunnah (ajaran Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam).
Dinamakan bid’ah karena pelakunya mengada-adakannya tanpa berlandaskan pendapat seorang Imam. Bid’ah
juga berarti perkara baru yang tidak pernah dilakukan oleh para sahabat dan tabi’in, dan tidak
merupakan sesuatu yang selaras dengan dalil syar’i” 36).
Kata-kata yang bercetak tebal di atas amat penting untuk kita fahami maknanya. Sehingga kita
tidak mencampuradukkan antara bid’ah dengan maslahat mursalah 37). Atau antara bid’ah secara
bahasa dengan bid’ah secara syar’i. Berangkat dari pemahaman ini, Imam Asy Syathiby
mendefinisikan bid’ah secara syar’i dengan definisi paling universal sebagai berikut:
ِ‫ ﻳُﻘْﺼَﺪُ ﺑِﺎﻟﺴﱡﻠُﻮكِ ﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ اﳌُْﺒَﺎﻟَﻐَﺔُ ﻓﻲِ اﻟﺘﱠﻌَﺒﱡﺪِ ﷲ‬,َ‫ ﺗُﻀَﺎﻫِﻲ اﻟﺸﱠﺮِﻳْﻌَﺔ‬,ٌ‫ ﻃَﺮِﻳْﻘَﺔٍ ﻓﻲِ اﻟﺪﱢﻳْﻦِ ﻣُﺨْﺘَﺮَﻋَﺔ‬:ْ‫اﻟْﺒِﺪْﻋَﺔُ ﻋِﺒَﺎرَةٌ ﻋَﻦ‬
.(50/1 ‫ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻪُ )اﻻﻋﺘﺼﺎم‬
Bid’ah adalah sebuah metode baru dalam agama yang bersifat menyaingi syari’at, dan dilakukan dengan tujuan
beribadah secara lebih giat kepada Allah Ta’ala.
KAIDAH DALAM MENDEFINISIKAN BID’AH
Dari definisi-definisi di atas, bisa kita simpulkan bahwa bid’ah menurut syar’i harus
memiliki kriteria berikut:
Ibid. Perhatikan bagaimana Az Zajjaj membedakan antara definisi bid’ah lughawi dengan
syar’i. Ia tak sekedar mengatakan bahwa bid’ah adalah melakukan sesuatu yang belum pernah
ada sebelumnya. Namun ungkapan selanjutnya menegaskan siapakah pelaku bid’ah itu, yaitu
orang-orang yang berbuat menyelisihi sunnah (ajaran) Rasulullah e. Jadi jelaslah bahwa yang
dimaksud bid’ah secara syar’i khusus berkaitan dengan agama yang diajarkan Rasulullah e.
Sehingga apabila beliau menyatakan bahwa bid’ah itu sesat, maka bid’ah di sini ialah bid’ah
secara syar’i.
35
36
At Ta’riefaat 1/13. Oleh Al Jurjani.
Mengenai maslahat mursalah akan kami bahas secara terpisah pada bab: Antara bid’ah dan
Maslahat Mursalah hal 44.
37
Berkaitan dengan agama, bukan dengan urusan duniawi.
Bersifat baru dan belum pernah terjadi di zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Bersifat menyaingi syari’at Allah dan Rasul-Nya.
Tidak selaras dengan dalil-dalil syar’i.
Dilakukan dalam rangka ibadah kepada Allah.
Bertolak dari kaidah ini, jelaslah bahwa cara berpakaian, cara makan, sarana transportasi,
komunikasi dan hasil kemajuan teknologi lainnya tidak bisa disebut bid’ah secara syar’i, karena
kesemuanya tidak memenuhi kriteria di atas.
Adakah Bid’ah Hasanah?
Syubhat 2: Adakah Bid’ah Hasanah?
Sebagian orang menganggap bahwa bid’ah ada dua; bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi’ah (dholalah).
Mereka berhujjah dengan pendapat sebagian salaf seperti perkataan Umar bin Khatthab
radhiyallahu ‘anhu:
ِ‫ﻧِﻌْﻤَﺖِ اﻟْﺒِﺪْﻋَﺔُ ﻫَﺬِه‬
Sebaik-baik bid’ah adalah ini38)
Atau perkataan Imam Syafi’i -rahimahullah- yang menyebutkan:
‫ ﻓَﻤَﺎ وَاﻓَﻖَ اﻟﺴﱡﻨﱠﺔ ﻓَﻬُﻮَ ﻣَﺤْﻤُﻮد وَﻣَﺎ ﺧَﺎﻟَﻔَﻬَﺎ ﻓَﻬُﻮَ ﻣَﺬْﻣُﻮم‬، ‫ ﻣَﺤْﻤُﻮدَة وَﻣَﺬْﻣُﻮﻣَﺔ‬: ِ‫اﻟْﺒِﺪْﻋَﺔ ﺑِﺪْﻋَﺘَﺎن‬
Bid’ah itu ada dua: terpuji dan tercela. Bid’ah yang sesuai dengan sunnah berarti terpuji, sedangkan yang
menyelisihinya berarti tercela 39).
Padahal Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam berbagai khutbah beliau senantiasa
mengatakan:
ُ ْ‫ إِنﱠ أَﺻْﺪَقَ اﳊَْﺪِﻳﺚِ ﻛِﺘَﺎبُ اﻟﻠﱠﻪِ وَأَﺣْﺴَﻦَ اﻟْﻬَﺪْيِ ﻫَﺪ‬,ُ‫ﻣَﻦْ ﻳَﻬْﺪِهِ اﻟﻠﱠﻪُ ﻓَﻼَ ﻣُﻀِﻞﱠ ﻟَﻪُ وَﻣَﻦْ ﻳُﻀْﻠِﻠْﻪُ ﻓَﻼَ ﻫَﺎدِيَ ﻟَﻪ‬
‫ي‬
‫ وَﺷَﺮﱡ اﻷُْﻣُﻮرِ ﻣُﺤْﺪَﺛَﺎﺗُﻬَﺎ وَﻛُﻞﱡ ﻣُﺤْﺪَﺛَﺔٍ ﺑِﺪْﻋَﺔٌ وَﻛُﻞﱡ ﺑِﺪْﻋَﺔٍ ﺿَﻼَﻟَﺔٌ وَﻛُﻞﱡ ﺿَﻼَﻟَﺔٍ ﻓِﻲ اﻟﻨﱠﺎرِ… )رواه اﻟﻨﺴﺎﺋﻲ‬,ٍ‫ﻣُﺤَﻤﱠﺪ‬
(45 ‫ واﺑﻦ ﻣﺎﺟﻪ ﻓﻲ ﻣﻘﺪﻣﺔ اﻟﺴﲍ ﺑﺮﻗﻢ‬,1560 ‫ﻳﺮﻗﻢ‬
“Barangsiapa diberi hidayah oleh Allah, maka tak seorang pun bisa menyesatkannya; dan barangsiapa dibiarkan
sesat oleh Allah, maka tak seorang pun yang bisa memberinya hidayah. Sebenar-benar perkataan adalah
Kitabullah, dan sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sejelek-jelek
perkara ialah perkara yang diada-adakan (dalam agama), dan setiap perkara yang diada-adakan
(dalam agama) ialah bid’ah, sedang setiap bid’ah itu sesat dan setiap yang sesat
itu di Neraka…” (H.R. An Nasa’i dan Ibnu Majah dari Jabir bin Abdillah, dan dishahihkan
oleh Al Albani, lihat Irwa’ul Ghalil 3/73)
38
H.R. Malik dalam Al Muwaththa’ bab Ma Jaa-a fi Qiyaami Ramadhan.
39
Lihat: Fathul Baari Syarh Shahihil Bukhari, penjelasan hadits no 7277.
Hadits ini juga diriwayatkan oleh Muslim dari jalur yang sama, yaitu Ja’far bin Muhammad (Ash
Shadiq) dari ayahnya (Muhammad bin ‘Ali Al Baqir) 40 ), dari sahabat Jabir bin Abdillah, dengan
lafazh:
.ٌ‫وَﺷَﺮﱡ اﻷُْﻣُﻮرِ ﻣُﺤْﺪَﺛَﺎﺗُﻬَﺎ وَﻛُﻞﱡ ﺑِﺪْﻋَﺔٍ ﺿَﻼَﻟَﺔ‬
“Sejelek-jelek perkara ialah perkara yang diada-adakan (dalam agama), dan setiap bid’ah itu sesat” 41(
Dalam kedua hadits di atas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan tegas menyatakan
bahwa setiap bid’ah adalah sesat, dan sabda beliau ini berkenaan dengan bid’ah menurut
syari’at. Mengapa harus begitu? Karena dua hal; pertama: menurut kaidah ushul fiqih, dalam
menafsirkan dalil-dalil syar’i, terlebih dahulu kita harus membawanya kepada pengertiannya
secara syar’i, kalau tidak bisa, baru kita membawanya kepada pengertian yang lain, seperti
pengertian bahasa atau adat setempat sesuai dengan qarinah (petunjuk) yang ada42). Kedua:
jika ia ditafsirkan sebagai bid’ah lughawi, konsekuensinya semua hal yang baru dianggap bid’ah
dan sesat oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Setiap penemuan baru dalam bidang
IPTEK pun dianggap sesat…dan jelas tidak mungkin ada orang berakal yang mengatakan
seperti itu, apalagi seorang Rasul yang ma’shum.
40 Ja’far Ash Shadiq dan ayahnya: Muhammad Al Baqir (putera Ali Zainul ‘Abidin bin Husain
bin Ali bin Abi Thalib) merupakan tokoh-tokoh Ahlussunnah wal Jama’ah dari kalangan Ahlul
Bait Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka meriwayatkan hadits yang agung ini karena
kecintaan mereka terhadap kemurnian ajaran Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan
kebencian mereka terhadap bid’ah. Demikianlah profil Ahlul Bait sejati yang mengenyam ilmu
dari sumbernya yang terpelihara, yaitu para salafus shaleh radhiyallaahu ‘anhum. Silakan
saudara bandingkan sikap mereka terhadap bid’ah dengan sikap anak-cucu mereka (?) saat ini,
yang dengan sekuat tenaga hendak menyimpangkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam –
yang ma’shum– dengan mengatakan: “Oo, bukan begitu… tidak semua bid’ah itu sesat…!! Anda
telah salah menafsirkan hadits di atas… Hadits di atas memang benar, tapi kita tidak
boleh tergesa-gesa dalam memutuskan bahwa semua bid’ah sesat” (yang bercetak
tebal ini adalah ucapan salah seorang ‘habib’ yang sedang produktif menulis buku-buku demi
melegitimasi berbagai bid’ah, yang kalaulah tidak karena khawatir bukunya jadi terkenal, niscaya
penulis cantumkan di sini). Subhaanallaah!! alangkah beraninya ia mengoreksi Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam …!? Adakah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam itu orang yang
tak fasih berbicara, hingga sabdanya yang seterang matahari di siang bolong ini masih harus
dipelintar-pelintir kesana kemari? Tak cukup sampai di sini, si ‘habib’ malah membikin
kebohongan atas nama sahabat dengan mengatakan bahwa mereka memahami sabda Nabi tadi
dengan menyisipkan kata: ‘yang bertentangan dengan syari’at’ antara kata ‘bid’ah’ dan
‘dholalah’, jadi menurutnya, pemahaman para sahabat ialah bahwa setiap bid’ah yang
bertentangan dengan syari’at itu sesat. Ia hendak membentuk opini bahwa jika bid’ah itu tidak
bertentangan dengan syari’at maka tidak sesat… ‘Audzubillah min hadza!
41
Lihat: Shahih Muslim, kitab: Al Jumu’ah, bab: Takhfiefus Shalati wal Khutbah, hadits no 867.
42
Lihat Raudhatun Nadhir 2/15, Irsyadul Fuhul 1/113.
MENDUDUKKAN MAKSUD UCAPAN UMAR BIN KHATTHAB
Jika kita telah memahami makna bid’ah secara lughawi dan syar’i, maka ucapan Umar bin
Khatthab yang berbunyi: “sebaik-baik bid’ah adalah ini…”, sama sekali tidak bisa
dijadikan dalil akan adanya bid’ah hasanah dalam agama, karena makna ucapan tersebut
ialah bid’ah secara bahasa yang sifatnya nisbi (relatif).
Alasannya: Lihatlah konteks ucapan Umar selengkapnya berikut:
‫ﻋَﻦْ ﻋَﺒْﺪِ اﻟﺮﱠﺣْﻤَﻦِ ﺑْﻦِ ﻋَﺒْﺪٍ اﻟْﻘَﺎرِيﱢ أَﻧﱠﻪُ ﻗَﺎلَ ﺧَﺮَﺟْﺖُ ﻣَﻊَ ﻋُﻤَﺮَ ﺑْﻦِ اﳋَْﻄﱠﺎبِ ﻓِﻲ رَﻣَﻀَﺎنَ إِﻟَﻰ اﳌَْﺴْﺠِﺪِ ﻓَﺈِذَا اﻟﻨﱠﺎسُ أَوْزَا ٌع‬
ُ‫ وَاﻟﻠﱠﻪِ إِﻧﱢﻲ ﻷَرَاﻧِﻲ ﻟَﻮْ ﺟَﻤَﻌْﺖ‬:ُ‫ ﻓَﻘَﺎلَ ﻋُﻤَﺮ‬.ُ‫ وَﻳُﺼَﻠﱢﻲ اﻟﺮﱠﺟُﻞُ ﻓَﻴُﺼَﻠﱢﻲ ﺑِﺼَﻼَﺗِﻪِ اﻟﺮﱠﻫْﻂ‬,ِ‫ﻣُﺘَﻔَﺮﱢﻗُﻮنَ ﻳُﺼَﻠﱢﻲ اﻟﺮﱠﺟُﻞُ ﻟِﻨَﻔْﺴِﻪ‬
ُ‫ ﺛُﻢﱠ ﺧَﺮَﺟْﺖُ ﻣَﻌَﻪُ ﻟَﻴْﻠَﺔً أُﺧْﺮَى وَاﻟﻨﱠﺎس‬:َ‫ ﻗَﺎل‬.ٍ‫ ﻓَﺠَﻤَﻌَﻬُﻢْ ﻋَﻠَﻰ أُﺑَﻲﱢ ﺑْﻦِ ﻛَﻌْﺐ‬,َ‫ﻫَﺆُﻻَءِ ﻋَﻠَﻰ ﻗَﺎرِئٍ وَاﺣِﺪٍ ﻟَﻜَﺎنَ أَﻣْﺜَﻞ‬
َ‫ ﻳَﻌْﻨِﻲ آﺧِﺮ‬,َ‫ وَاﻟﱠﺘِﻲ ﺗَﻨَﺎﻣُﻮنَ ﻋَﻨْﻬَﺎ أَﻓْﻀَﻞُ ﻣِﻦْ اﻟﱠﺘِﻲ ﺗَﻘُﻮﻣُﻮن‬,ِ‫ ﻧِﻌْﻤَﺖِ اﻟْﺒِﺪْﻋَﺔُ ﻫَﺬِه‬:ُ‫ ﻓَﻘَﺎلَ ﻋُﻤَﺮ‬,ْ‫ﻳُﺼَﻠﱡﻮنَ ﺑِﺼَﻼَةِ ﻗَﺎرِﺋِﻬِﻢ‬
ُ‫اﻟﻠﱠﻴْﻞِ وَﻛَﺎنَ اﻟﻨﱠﺎسُ ﻳَﻘُﻮﻣُﻮنَ أَوﱠﻟَﻪ‬
Dari Abdurrahman bin Abdil Qaary katanya; aku keluar bersama Umar bin Khatthab t di bulan Ramadhan
menuju masjid (Nabawi). Sesampainya di sana, ternyata orang-orang sedang shalat secara terpencar; ada orang
yang shalat sendirian dan ada pula yang menjadi imam bagi sejumlah orang. Maka Umar berkata: “Menurutku
kalau mereka kukumpulkan pada satu imam akan lebih baik…” maka ia pun mengumpulkan mereka –dalam satu
jama’ah– dengan diimami oleh Ubay bin Ka’ab. Kemudian aku keluar lagi bersamanya di malam yang lain, dan
ketika itu orang-orang sedang shalat bersama imam mereka, maka Umar berkata: “Sebaik-baik bid’ah
adalah ini, akan tetapi saat dimana mereka tidur lebih baik dari pada saat dimana mereka shalat”, maksudnya
akhir malam lebih baik untuk shalat karena saat itu mereka shalatnya di awal malam. (H.R. Malik dalam Al
Muwaththa’ bab: Ma jaa-a fi qiyami Ramadhan).
Kemudian sebagaimana kita ketahui, anjuran beliau untuk shalat tarawih berjama’ah itu
bukanlah sesuatu yang sama sekali baru, namun Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri
pernah melakukannya beberapa kali, kemudian beliau hentikan karena khawatir kalau shalat
tarawih diwajibkan atas umatnya43). Akan tetapi di masa Umar berkuasa, tidak semua warga
Madinah tahu akan hal ini, karena banyak di antara mereka yang tidak pernah berjumpa
dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, apalagi shalat dibelakang beliau. Karenanya, bagi
mereka ini merupakan hal baru (bid’ah lughawi). Jadi, jelaslah bahwa bid’ah yang dimaksudkan
Umar di sini bukanlah bid’ah syar’i maupun lughawi secara mutlak, akan tetapi bid’ah lughawi
nisbi (hal yang baru bagi sebagian kalangan).
Lebih dari itu, ingatlah bahwa Umar termasuk salah seorang Khulafa’ Ar Rasyidin yang
perbuatannya dianggap sebagai sunnah oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana
sabda beliau:
Lihat H.R. Bukhari dalam Shahihnya no 7290, dan Muslim no 781, dari sahabat Zaid bin
Tsabit.
43
‫أُوﺻِﻴﻜُﻢْ ﺑِﺘَﻘْﻮَى اﻟﻠﱠﻪِ وَاﻟﺴﱠﻤْﻊِ وَاﻟﻄﱠﺎﻋَﺔِ وَإِنْ ﻋَﺒْﺪًا ﺣَﺒَﺸِﻴًّﺎ ﻓَﺈِﻧﱠﻪُ ﻣَﻦْ ﻳَﻌِﺶْ ﻣِﻨْﻜُﻢْ ﺑَﻌْﺪِي ﻓَﺴَﻴَﺮَى اﺧْﺘِﻼَﻓًﺎ ﻛَﺜِﻴﺮًا‬
ِ‫ﻓَﻌَﻠَﻴْﻜُﻢْ ﺑِﺴُﻨﱠﺘِﻲ وَﺳُﻨﱠﺔِ اﳋُْﻠَﻔَﺎءِ اﳌَْﻬْﺪِﻳﱢﲔَ اﻟﺮﱠاﺷِﺪِﻳﻦَ ﲤَﺴﱠﻜُﻮا ﺑِﻬَﺎ وَﻋَﻀﱡﻮا ﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ ﺑِﺎﻟﻨﱠﻮَاﺟِﺬِ وَإِﻳﱠﺎﻛُﻢْ وَﻣُﺤْﺪَﺛَﺎتِ اﻷُْﻣُﻮر‬
‫ وأﺣﻤﺪ‬,(42) ‫ واﺑﻦ ﻣﺎﺟﻪ‬,‫( واﻟﻠﻔﻆ ﻟﻪ‬4607) ‫ﻓَﺈِنﱠ ﻛُﻞﱠ ﻣُﺤْﺪَﺛَﺔٍ ﺑِﺪْﻋَﺔٌ وَﻛُﻞﱠ ﺑِﺪْﻋَﺔٍ ﺿَﻼَﻟَﺔٌ )رواه أﺑﻮ داود‬
(‫( وﺻﺤﺤﻪ اﻷﻟﺒﺎﻧﻲ‬95) ‫ واﻟﺪارﻣﻲ‬,(16522,16521)
Kuwasiatkan kepada kalian agar bertakwa kepada Allah, mendengar dan menaati pemimpin kalian meski ia
seorang budak habsyi (kulit hitam). Karena siapa yang hidup sepeninggalku nanti, pasti akan melihat perselisihan
yang banyak. Maka wajib baginya berpegang teguh dengan Sunnah (ajaran)-ku dan
Sunnahnya Khulafa’ur Rasyidin sepeninggalku. Peganglah sunnah tadi erat-erat
dan gigitlah dengan taringmu. Dan waspadailah setiap muhdatsaatul umuur 44), karena itu
semua adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat. (H.R Abu Dawud (no 4607) Ibnu Majah (42), Ahmad
(16521,16522) dan Ad Darimi (95); ini adalah lafazh Abu Dawud dan dishahihkan oleh Al Albani, lihat:
Shahih wa Dha’if Sunan Abi Dawud).
Demikian juga sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam yang lain:
َ‫اﻗْﺘَﺪُوا ﺑِﺎﻟﻠﱠﺬَﻳْﻦِ ﻣِﻦْ ﺑَﻌْﺪِي أَﺑِﻲ ﺑَﻜْﺮٍ وَﻋُﻤَﺮ‬ ِ‫ﻋَﻦْ ﺣُﺬَﻳْﻔَﺔَ ﻗَﺎلَ ﻗَﺎلَ رَﺳُﻮلُ اﻟﻠﱠﻪ‬
.(ٌ‫ ﻫَﺬَا ﺣَﺪِﻳﺚٌ ﺣَﺴَﻦ‬:‫)رواه اﻟﺘﺮﻣﺬي وﻗﺎل‬
Dari Hudzaifah katanya: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda; “Jadikanlah dua orang
sepeninggalku sebagai qudwah (panutan/teladan) kalian: Abu Bakar dan Umar” (H.R. Tirmidzi dan beliau
menghasankannya) 45).
44
As Sayyid Muhammad Murtadha Az Zabidy –rahimahullah– menjelaskan:
:‫دة‬$; ‫*وسﻗ‬N.‫ج ا‬$[ ‫*ﺴ‬,Y‫ا‬³ $َ+*ِ ْjrَ َWQَ6 ُsِ.$g.‫ا‬
f ُPَQa.‫ا‬
f ‫ َن‬$َ& ^ِ%.f ‫ ِء ا‬$َj\َْ 7‫ ا‬:َ ;ِ ‫َا ِء‬8+ْ َ 7‫ا‬
ُFْ+َ‫ أ‬Aُ 6َ Rَ َ %2b‫ ا‬$َ; ‫ ِرﺴ‬8ُ;ُ7‫تُ ا‬$َtRَ ْDُ;‫و‬
‫ﺑﺪع؛ وﻛﺬا ﻓﻲ اﻟﻠﺴﺎن‬
(‫؛ وﺗﻬﺬﻳﺐ اﻟﻠﻐﺔ‬9/158
Muhdatsaatul umuur ialah bid’ah-bid’ah yang dimunculkan oleh para pengikut hawa nafsu, yaitu berupa
hal-hal yang para salaf tidak pernah melakukannya (Lihat:Taajul ‘Aruus; demikian juga dalam Lisaanul ‘Arab
9/158, dan Tahdziebul Lughah).
Lihat Sunan At Tirmidzi, kitab Al Manaqib, bab: fie manaqib Abi Bakr wa Umar, hadits
nomor 3595. Hadits senada juga diriwayatkan oleh At Tirmidzi dari sahabat Abdullah bin
Mas’ud dalam kitab yang sama, bab: manaqib Abdillah bin Mas’ud (no 3741). Demikian pula
dalam Muqaddimah Sunan Ibnu Majah, bab: Fazhlu Abi Bakr wa Umar (no 94). Dari sekian
jalur ini Syaikh Muhammad Nashiruddin Al Albani menshahihkannya, lihat (Shahih wa Dha’if
Sunan At Tirmidzi, hadits no 3662,3663).
45
Kalaulah yang diperbuat oleh Umar tadi merupakan bid’ah dalam agama (bid’ah syar’i), maka
mustahil Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan umatnya untuk meneladani
seseorang yang mengatakan bahwa bid’ah syar’i itu ada yang baik, sedangkan Nabi sendiri
mengatakan bahwa semua bid’ah itu sesat… Ini adalah sesuatu yang kontradiksi! Dan tidak
pantas bagi sahabat sekaliber Umar bin Khatthab yang dijuluki al faruq (pembeda antara haq
dan batil), untuk menyelisihi sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan menganggap bahwa
ada bid’ah yang baik dalam agama.
Karenanya, ucapan Umar bin Khatthab di atas tidak boleh diartikan sebagai bid’ah secara
syar’i, namun yang beliau maksudkan ialah bahwa keputusannya untuk menyatukan kaum
muslimin pada satu imam merupakan suatu hal baru dan baik setelah sekian lama ditinggalkan.
Perhatian:
Sekiranya kita menganggap ucapan ‘Umar bin Khatthab tadi sebagai bentuk pembenaran akan
adanya bid’ah hasanah –meskipun ini mustahil–; maka sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam yang ma’shum harus didahulukan dari perkataan Umar yang tidak ma’shum. Cobalah
anda renungi kembali jawaban Ibnu ‘Umar dan Ibnu ‘Abbas yang kami cantumkan di
mukaddimah buku ini (hal 12).
MENDUDUKKAN UCAPAN IMAM SYAFI’I
Kalaulah Imam Syafi’i -rahimahullah- mengatakan bahwa bid’ah itu ada yang terpuji dan ada
yang tercela, maka beliau jualah yang mengatakan berikut ini:
‫ ﻓِﻴْﻪِ ﻋَ ْﻦ‬,ٍ‫وَﺗَﻌْﺰُبُ ﻋَﻨْﻪُ ﻓَﻤَﻬْﻤَﺎ ﻗُﻠْﺖُ ﻣِﻦْ ﻗَﻮْلٍ أَوْ أَﺻﱠﻠْﺖُ ﻣِﻦْ أَﺻْﻞ‬ ِ‫ﻣَﺎ ﻣِﻦْ أَﺣَﺪٍ إِﻻﱠ وَﺗَﺬْﻫَﺐُ ﻋَﻠَﻴﻪِ ﺳُﻨﱠﺔٌ ﻟِﺮَﺳُﻮلِ اﷲ‬
( 389 / 15 ‫وَﻫُﻮَ ﻗَﻮْﻟِﻲ ) ﺗﺎرﻳﺦ دﻣﺸﻖ ﻻﺑﻦ ﻋﺴﺎﻛﺮ‬ ِ‫ﳋِﻼَفِ ﻣَﺎ ﻗُﻠْﺖُ ﻓَﺎﻟْﻘَﻮْلُ ﻣَﺎ ﻗَﺎلَ رَﺳُﻮلُ اﷲ‬ ِ‫رَﺳُﻮلِ اﷲ‬
Tak ada seorang pun melainkan pasti ada sebagian sunnah Rasulullah yang luput dari pengetahuannya. Maka
perkataan apa pun yang pernah kukatakan, atau kaidah apa pun yang kuletakkan, sedang di sana ada hadits dari
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang bertentangan dengan pendapatku, maka pendapat yang benar ialah
apa yang dikatakan oleh Rasulullah, dan itulah pendapatku (lihat: Tarikh Dimasyq, 15/389 oleh Ibnu
Asakir)
ٍ‫ ﻟَﻢْ ﻳَﺤِﻞﱠ ﻟَﻪُ أَنْ ﻳَﺪَﻋَﻬَﺎ ﻟِﻘَﻮْلِ أَﺣَﺪ‬e ِ‫أَﺟْﻤَﻊَ اﳌُْﺴْﻠِﻤُﻮنَ ﻋَﻠﻰَ أَنﱠ ﻣَﻦِ اﺳْﺘَﺒَﺎنَ ﻟَﻪُ ﺳُﻨﱠﺔٌ ﻋَﻦْ رَﺳُﻮلِ اﷲ‬
(68 ‫)اﻟﻔﻼﻧﻲ ص‬
Kaum muslimin sepakat bahwa siapa saja yang telah jelas baginya sebuah sunnah (ajaran) Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam, maka tak halal baginya untuk meninggalkan sunnah itu karena mengikuti pendapat siapa pun.
(lihat Muqaddimah Shifatu Shalatin Nabii, oleh Al Albani).
َ‫ ﻓَﺎﺗﱠﺒِﻌُﻮﻫَﺎ وَﻻ‬-‫وﻓﻲ رواﻳﺔ‬- ُ‫وَدَﻋُﻮا ﻣَﺎ ﻗُﻠْﺖ‬ ِ‫ﻓَﻘُﻮﻟُﻮا ﺑِﺴُﻨﱠﺔِ رَﺳُﻮلِ اﷲ‬ ِ‫إِذَا وَﺟَﺪْﰎُْ ﻓِﻲ ﻛِﺘَﺎﺑِﻲ ﺧِﻼَفَ ﺳُﻨﱠﺔِ رَﺳُﻮلِ اﷲ‬
( 63 / 1 ‫ ) اﻟﻨﻮوي ﻓﻲ ا¶ﻤﻮع‬.ٍ‫ﺗَﻠْﺘَﻔِﺘُﻮا إِﻟﻰَ ﻗَﻮْلِ أَﺣَﺪ‬
Jika kalian mendapati dalam kitabku sesuatu yang bertentangan dengan sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam, maka sampaikanlah sunnah tadi dan tinggalkanlah pendapatku –dan dalam riwayat lain Imam Syafi’i
mengatakan– maka ikutilah sunnah tadi dan jangan pedulikan ucapan orang. (lihat Al Majmu’ syarh Al
Muhadzdzab 1/63)
‫إِذَا ﺻَﺢﱠ اﳊَْﺪِﻳﺚُ ﻓَﻬُﻮَ ﻣَﺬْﻫَﺒِﻲ وَإِذَا ﺻَﺢﱠ اﳊَْﺪِﻳْﺚُ ﻓَﺎﺿْﺮِﺑُﻮا ﺑِﻘَﻮْﻟِﻲ اﳊَْﺎﺋِﻂَ ) ﺳﻴﺮ أﻋﻼم اﻟﻨﺒﻼء‬
(3285-3284/3
Kalau ada hadits shahih, maka itulah mazhabku, dan kalau ada hadits shahih maka campakkanlah pendapatku
ke (balik) tembok. (Siyar A’laamin Nubala’ 3/3284-3285).
َ‫ ﻗُﻠْﺖُ ﻓَﺄَﻧﺎَ رَاﺟِﻊٌ ﻋَﻨْﻬَﺎ ﻓِﻲ ﺣَﻴَﺎﺗِﻲ وَﺑَﻌْﺪ‬ ‫ ﻋِﻨْﺪَ أَﻫْﻞِ اﻟﻨﱠﻘْﻞِ ﺑِﺨِﻼَفِ ﻣَﺎ‬e ِ‫ﻛُﻞﱡ ﻣَﺴْﺄَﻟَﺔٍِ ﺻَﺢﱠ ﻓِﻴْﻬَﺎ اﳋَْﺒَﺮُ ﻋَﻦْ رَﺳُﻮلِ اﷲ‬
( 107 / 9 ‫ ) أﺑﻮ ﻧﻌﻴﻢ ﻓﻲ اﳊﻠﻴﺔ‬.‫ﻣَﻮْﺗِﻲ‬
Setiap masalah yang di sana ada hadits shahihnya menurut para ahli hadits, lalu hadits tersebut bertentangan
dengan pendapatku, maka aku menyatakan rujuk (meralat) dari pendapatku tadi baik semasa hidupku maupun
sesudah matiku (Hilyatul Auliya’ 9/107)
‫ )ﺗﺎرﻳﺦ دﻣﺸﻖ ﻻﺑﻦ ﻋﺴﺎﻛﺮ‬.َ‫ﺧِﻼَﻓُﻪُ ﻓَﺎﻋْﻠَﻤُﻮا أَنﱠ ﻋَﻘْﻠِﻲ ﻗَﺪْ ذَﻫَﺐ‬ ‫إِذَا رَأَﻳْﺘُﻤُﻮْﻧِﻲ أَﻗُﻮْلُ ﻗَﻮْﻻً وَﻗَﺪْ ﺻَﺢﱠ ﻋَﻦِ اﻟﻨﱠﺒِﻲﱢ‬
( 1 / 10 / 15 ‫ﺑﺴﻨﺪ ﺻﺤﻴﺢ‬
Jika kalian mendapatiku mengatakan suatu perkataan, padahal di sana ada hadits shahih yang berseberangan
dengan pendapatku, maka ketahuilah bahwa akalku telah hilang!! (Tarikh Dimasyq, oleh Ibnu ‘Asakir)
‫ )ﺗﺎرﻳﺦ دﻣﺸﻖ ﻻﺑﻦ‬.‫ﺧِﻼَفُ ﻗَﻮْﻟِﻲ ﳑِﱠﺎ ﻳَﺼِﺢﱡ ﻓَﺤَﺪِﻳﺚُ اﻟﻨﱠﺒِﻲﱢ أَوْﻟﻰَ ﻓَﻼَ ﺗُﻘَﻠﱢﺪُوﻧِﻲ‬ ‫ﻛُﻞﱡ ﻣَﺎ ﻗُﻠْﺖُ ﻓَﻜَﺎنَ ﻋَﻦِ اﻟﻨﱠﺒِﻲﱢ‬
( 2 / 9 / 15 ‫ﻋﺴﺎﻛﺮ ﺑﺴﻨﺪ ﺻﺤﻴﺢ‬
Semua yang pernah kukatakan jika ternyata berseberangan dengan hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,
maka hadits Nabi lebih utama untuk diikuti dan janganlah kalian taqlid kepadaku.
(389/51 ,‫ ) ﺗﺎرﻳﺦ دﻣﺸﻖ‬.‫ﻓَﻬُﻮَ ﻗَﻮْﻟِﻲ وَإِنْ ﻟَﻢْ ﺗَﺴْﻤَﻌُﻮهُ ﻣِﻨﻲﱢ‬ ‫ﻛُﻞﱡ ﺣَﺪِﻳﺚٍ ﻋَﻦِ اﻟﻨﱠﺒِﻲﱢ‬
Setiap hadits yang diucapkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka itulah pendapatku meski kalian tak
mendengarnya dariku (Tarikh Dimasyq, 51/389).
‫ أَيﱡ‬:َ‫ ﻓَﻤَﺎ ﺗَﻘُﻮْلُ؟ ﻓَﺎرْﺗَﻌَﺪَ وَاﻧْﺘَﻔَﺾَ وَﻗَﺎل‬:ُ‫ﻓَﻘَﺎلَ ﻟَﻪُ اﻟﺮﱠﺟُﻞ‬ ‫ ﺳَﺄَلَ رَﺟُﻞٌ اﻟﺸﱠﺎﻓِﻌِﻲﱠ ﻋَﻦْ ﺣَﺪِﻳْﺚِ اﻟﻨﱠﺒِﻲﱢ‬:ُ‫ﻗَﺎلَ اﻟﺮﱠﺑِﻴْﻊ‬
(107/9 ‫ )ﺣﻠﻴﺔ اﻷوﻟﻴﺎء‬.ِ‫وَﻗُﻠْﺖُ ﺑِﻐَﻴْﺮِه‬ ِ‫ﺳَﻤَﺎءٍ ﺗُﻈِﻠﱡﻨِﻲ وَأَيﱡ أَرْضٍ ﺗُﻘِﻠﱡﻨِﻲ إِذَا رَوَﻳْﺖُ ﻋَﻦْ رَﺳُﻮْلِ اﷲ‬
Ar Rabie’ (murid Imam Syafi’i) bercerita: Ada seseorang yang bertanya kepada Asy Syafi’i tentang sebuah hadits,
kemudian (setelah dijawab) orang itu bertanya: “Lalu bagaimana pendapatmu?”, maka gemetar dan beranglah
Imam Syafi’i. Beliau berkata kepadanya: “Langit mana yang akan menaungiku, dan bumi mana yang akan
kupijak kalau sampai kuriwayatkan hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kemudian aku berpendapat
lain…!?” (lihat: Hilyatul Auliya’ 9/107) 46).
Setelah kita mengetahui pernyataan beliau bahwa perkataan Rasulullah wajib didahulukan dari
ucapan beliau, maka semestinya kita berbaik sangka kepada beliau dengan mendudukkan
ucapan beliau mengenai bid’ah tadi sebagai bid’ah secara bahasa, –yaitu setiap hal baru–
yang tidak ada kaitannya dengan agama. Dengan demikian, antara ucapan Imam Syafi’i;
“Bid’ah mahmudah dan madzmumah” dan sabda Rasulullah; “setiap bid’ah sesat” tidak akan
bertabrakan.
Anda dapat merujuk sebagian besar dari perkataan Imam Syafi’i tadi dalam muqaddimah
Shifatu Shalaatin Nabiy, tulisan Al ‘Allaamah Muhammad Nashieruddien Al Albani,
rahimahullah.
46
Makna Setiap Bid’ah adalah
Sesat
Sebagian Ahlul bid’ah kadang berhujjah dengan mengatakan bahwa lafazh ‘kullu bid’atin
dholalah’ (semua bid’ah itu sesat) dalam hadits yang masyhur itu tidak benar-benar berarti ‘semua’
tanpa kecuali. Mereka mengqiyaskannya dengan nash-nash lain yang juga mengandung lafazh
‘kullu’ namun artinya tidak ‘semua’. Seperti ayat berikut:
“Angin yang menghancurkan segala sesuatu karena perintah Rabbnya, maka jadilah mereka
tidak ada yang kelihatan lagi kecuali tempat tinggal mereka. Demikianlah Kami
memberi balasan kepada kaum yang berdosa” (Al Ahqaf: 25).
Mereka mengatakan: “Lihatlah bagaimana Allah mengatakan bahwa angin tersebut
menghancurkan ‘segala sesuatu’ padahal tidak semuanya hancur, buktinya rumah mereka masih
tersisa, demikian pula bumi, langit, dan sebagainya. Ini berarti bahwa kata ‘kullu’ dalam bahasa
Arab tidak selamanya berarti ‘semua’ tanpa kecuali. Namun dalam sabda beliau tersebut
tersisipkan sebuah kalimat yang tidak terucap, –yang menurut mereka– bunyinya ialah: “yang
bertentangan dengan syari’at”. Jadi konteks sabda Nabi selengkapnya berbunyi: “Semua
bid’ah –yang bertentangan dengan syari’at– adalah sesat”. Nah, mafhum-nya berarti bahwa
bid’ah yang tidak bertentangan dengan syari’at tidaklah sesat…” 47).
KAIDAH UNTUK MEMAHAMI MASALAH INI
Memang benar, bahwa kata-kata yang bernada umum dalam bahasa Arab48) tidak harus
diartikan umum tanpa kecuali. Dengan memperhatikan konteks kalimat, realita, penalaran, dan
nash-nash lainnya, seseorang bisa menyimpulkan apakah keumuman suatu ungkapan dalam
bahasa Arab tadi masih berlaku mutlak, ataukah tidak.
Dalam ilmu ushul fiqih ada yang istilahnya ‘aammun uriida bihil ‘umuum (ungkapan umum
yang maksudnya memang umum), ada pula ‘aammun makhshuush (ungkapan umum yang
mengandung pengkhususan/pengecualian), bahkan ada yang ‘aammun uriida bihil
khushuush (ungkapan umum yang maksudnya khusus).
Contoh untuk yang pertama (aammun uriida bihil ‘umuum) ialah ayat-ayat berikut:
Syubhat ini bukanlah hasil rekayasa kami, akan tetapi benar-benar ada dalam salah satu buku
yang mereka tulis. Namun demi kemaslahatan yang lebih besar, kami sengaja tak ingin
mempopulerkannya kepada para pembaca agar tidak menimbulkan fitnah, wallaahul musta’aan.
47
48
Seperti ( CFُ&), isim maushul (َ:ْ?uِ .f ‫ا‬/‫ِي‬u.f ‫)ا‬, isim jins (‫ان‬8jD.‫ ا‬,*wD.‫ ا‬,:w.‫ ا‬,‫ن‬$aYV‫)…ا‬, dan sejenisnya.
“Allah lah yang menciptakan segala sesuatu, dan Dia lah yang memelihara segala
sesuatu” (Az Zumar: 62).
“Dan tidak ada suatu binatang melata pun di bumi melainkan Allah-lah yang memberi
r e z k i ny a , d a n D i a m e n g e t a h u i t e m p a t b e r d i a m b i n a t a n g i t u d a n t e m p a t
penyimpanannya…” (Hud: 6).
Imam Asy Syafi’i menjelaskan bahwa kesemuanya ini merupakan jenis ungkapan umum yang
berlaku mutlak tanpa pengecualian49). Demikian pula ketika Allah Ta’ala mengatakan bahwa Dia
mengetahui segala sesuatu (QS. Al Baqarah :29, 231, 282, dan lain-lain). Jelas keumuman
ungkapan ini tidak boleh ditafsirkan dengan penafsiran lain karena tidak ada petunjuk atau
qarinah yang mengarah ke penafsiran lainnya.
Berbeda dengan ketika Allah Ta’ala bercerita tentang angin topan yang membinasakan kaum
‘Aad;
“Angin yang menghancurkan segala sesuatu karena perintah Rabbnya, maka jadilah mereka
tidak ada yang kelihatan lagi kecuali tempat tinggal mereka. Demikianlah Kami
memberi balasan kepada kaum yang berdosa” (Al Ahqaf: 25).
Dalam ayat ini jelas bahwa ungkapan ‘segala sesuatu’ tidak berlaku umum, namun banyak yang
dikecualikan. Hal ini selain tersirat dalam kelanjutan ayat ini sendiri, juga bisa kita fahami dari
realita. Angin topan yang dikatakan menghancurkan segalanya tadi ternyata tidak
menghancurkan langit, bumi, gunung-gunung, dan sebagainya. Ia hanya menghancurkan kaum
‘Aad saja, bahkan masih menyisakan tempat tinggal mereka.
Namun ada kalanya Al Qur’an menggunakan ungkapan umum sedang yang dimaksud hanyalah
seorang. Seperti pada ayat berikut;
“(Yaitu) orang-orang (yang menta’ati Allah dan Rasul) yang kepada mereka ada orang-orang
yang mengatakan:”Sesungguhnya manusia telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang
kamu, karena itu takutlah kepada mereka”, maka perkataan itu menambah keimanan mereka
dan mereka menjawab: “Cukuplah Allah menjadi Penolong kami dan Allah adalah sebaik-baik
Pelindung” (Aali ‘Imran: 173).
Dalam tafsirnya, Imam Ath Thabary -rahimahullah- menyebutkan bahwa yang dimaksud dengan
kata (‫س‬$2
ُ f 12 2 2 2 2 2 2.‫ )ا‬atau ‘orang-orang yang mengatakan’ di sini hanyalah satu orang, yaitu: Nu’aim bin
Mas’ud, sebagaimana yang disebutkan oleh berbagai riwayat dalam kitab-kitab sirah 50).
Kesimpulannya, untuk menentukan apakah sebuah ungkapan yang bernada umum itu masih
berlaku mutlak ataukah tidak, kita harus memperhatikan berbagai qarinah (petunjuk) yang ada,
Lihat Ar Risalah, hal 53-54 karya Al Imam Asy Syafi’i. Tahqiq Al ‘Allaamah Syaikh Ahmad
Muhammad Syakir, Al Maktabatul ‘Ilmiyyah, Beirut-Libanon.
49
Lihat: Jaami’ul Bayaan fi Ta’wiilil Qur’an, 4/191 tahqiq: Syaikh Ahmad Syakir, cet.
Muassasah Ar Risalah, Beirut.
50
baik dari konteks kalimat itu sendiri, maupun dari dalil-dalil lain yang shahih, atau dengan
realita yang ada; bukan sekedar akal-akalan dan ‘menurut hemat saya’.
Kami khawatir, dengan akal-akalan semacam ini, kelak ada yang mengatakan bahwa sabda
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berikut akan disimpangkan pula maknanya:
‫ رواه ﻣﺴﻠﻢ‬.ٌ‫ﻛُﻞﱡ ﻣُﺴْﻜِﺮٍ ﺧَﻤْﺮٌ وَﻛُﻞﱡ ﻣُﺴْﻜِﺮٍ ﺣَﺮَام‬ ِ‫ﻋَﻦْ اﺑْﻦِ ﻋُﻤَﺮَ ﻗَﺎلَ ﻗَﺎلَ رَﺳُﻮلُ اﻟﻠﱠﻪ‬
Dari Ibnu Umar katanya; Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Semua yang memabukkan
adalah khamer, dan semua yang memabukkan itu haram” (H.R. Muslim no 2003).
Bila Novel Alaydrus mengartikan sabda Nabi: wa kullu bid’atin dholalah, dengan arti: semua
bid’ah –yang bertentangan dengan syari’at– adalah sesat. Maka konsekuensinya dia juga harus
mengartikan hadits di atas dengan cara yang sama… lantas bagaimana kira-kira dia akan
mengartikannya?
MEMAHAMI MUTHLAQ & MUQAYYAD
Perlu kita ketahui, bahwa dalam bahasa Arab, ada yang namanya muthlaq (mutlak/tidak terbatasi)
dan muqayyad (terbatasi). Misalnya ialah kalau seseorang mengatakan: “Hormatilah
manusia”. Ketika mendengar kata-kata ini, yang segera kita tangkap ialah bahwa kita
diperintah untuk menghormati siapa saja yang masuk dalam kategori ‘manusia’, dan inilah yang
disebut muthlaq.
Namun jika kata ‘manusia’ tadi diberi sifat tertentu, seperti ‘yang beriman’ misalnya; maka
keumuman perintah tadi jadi terbatasi, sesuai dengan sifat yang dimilikinya. Sehingga dengan
mengatakan: “Hormatilah manusia yang beriman”, tidak setiap manusia boleh
dihormati, akan tetapi hanya yang beriman saja yang boleh dihormati. Inilah yang disebut
muqayyad (terbatasi).
Ringkasnya, sifat yang dilekatkan pada sesuatu terkadang berfungsi sebagai pembatas hakekat
sesuatu tadi. Inilah salah satu fungsi dari qaid (pembatas makna) yang dalam hal ini berupa kata
sifat.
Kendatipun demikian, tidak semua kata sifat bermakna seperti itu, bahkan dalam beberapa
konteks kalimat ia bermakna lain. Perhatikanlah firman-firman Allah U berikut:
Pertama:
Dan barangsiapa menyembah ilah yang lain di samping Allah, padahal tidak ada suatu dalilpun
baginya tentang itu, maka sesungguhnya perhitungannya di sisi Rabbnya. Sesungguhgnya orang-orang yang
kafir itu tiada beruntung”. (Al Mu’minun: 117). Kita tidak dapat menyimpulkan bahwa jika
seseorang memiliki dalil akan keberadaan ilah selain Allah maka ia boleh menyembah selain
Allah.
Kedua:
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memakan riba dengan berlipat ganda, dan
bertaqwalah kamu kepada Allah supaya kamu mendapat keberuntungan”. (Aali ‘Imran: 130). Bolehkah
seseorang menyimpulkan dari kata: “dengan berlipat ganda”, bahwa jika riba yang
dipungutnya tidak berlipat ganda maka halal baginya?
Sebagaimana yang kita ketahui, yang dimaksud berlipat ganda adalah lebih dari 100 %.
Berangkat dari sini, kalaulah boleh seseorang berdalil dengan mafhum (makna tersirat) dari ayat di
atas, maka boleh baginya memakan riba yang kurang dari 100 %. Boleh baginya meminjami
uang Rp. 1 juta kemudian meminta pelunasan sebesar Rp. 2 juta umpamanya. Ataukah
maksudnya sekedar pengkhabaran akan bentuk riba di zaman jahiliyah yang pada umumnya
berlipat ganda…? Karenanya ayat ini pun turun dengan bahasa yang sesuai dengan kondisi saat
itu tanpa bermaksud membolehkan riba yang tidak berlipat ganda. Bagaimana menurut
saudara?
Ketiga:
“(Musim) haji adalah beberapa bulan yang dimaklumi, barangsiapa yang menetapkan niatnya
dalam bulan itu akan mengerjakan haji, maka tidak boleh rafats (segala sesuatu yang mendahului
hubungan suami istri), berbuat fasik, dan berbantah-bantahan selama mengerjakan haji…
(Al Baqarah: 197).
Bolehkah seseorang menyimpulkan dari kata: “selama mengerjakan haji”, bahwa
perbuatan fasik hanya dilarang ketika musim haji saja, sedang diluar itu boleh berbuat fasik…?
Ataukah ayat ini seperti ayat sebelumnya yang sekedar menggambarkan kondisi musilm haji,
yang memang potensial untuk mendorong seseorang berbuat fasik. Yaitu ketika berjuta orang
berdesakan di Arafah, atau ketika melontar jumrah, thawaf, sa’i, dan manasik haji lainnya;
hingga manusia cenderung untuk berkata kasar kepada sesama muslim, atau main sikut, dan lain
sebagainya; sehingga tidak bisa difahami bahwa perbuatan fasik tadi boleh dilakukan di luar
musim haji… Yang mana kira-kira?
Keempat:
“…Dan janganlah kamu paksa budak-budak wanitamu untuk melakukan pelacuran jika
mereka menginginkan kesucian, demi mencari keuntungan duniawi… (An Nur: 33).
Bolehkah kita menyimpulkan dari kata: “jika mereka menginginkan kesucian”, bahwa
jika para budak wanita tadi tidak menginginkan kesucian, maka kita boleh memaksanya melacur
dan memakan uang hasil pelacuran tadi…?? Ataukah ayat ini seperti pendahulunya yang
sekedar memberi gambaran akan praktek mucikari di zaman jahiliyah; yang pada umumnya
dengan memaksa budak-budak wanita untuk melacur, padahal budak-budak itu ingin jadi wanita
terhormat… Jelas bukan?
SYUBHAT AHLUL BID’AH DALAM MASALAH INI
Sebagian ahlul bid’ah ada yang berdalil dengan hadits berikut karena tidak faham akan kaidah di
atas;
‫ ﻣَﻦْ ﻋَﻤِﻞَ ﻋَﻤَﻼً ﻟَﻴْﺲَ ﻋَﻠَﻴْﻪِ أَﻣْﺮُﻧَﺎ ﻓَﻬُﻮَ رَدﱞ‬:‫ وﻓﻲ ﻟﻔﻆ‬،‫ﻣَﻦْ أَﺣْﺪَثَ ﻓِﻲ أَﻣْﺮِﻧَﺎ ﻫَﺬَا ﻣَﺎ ﻟَﻴْﺲَ ﻣِﻨْﻪُ ﻓَﻬُﻮَ رَدﱞ‬
(‫)رواه ﻣﺴﻠﻢ‬
“Barangsiapa mengada-adakan dalam agama kami, yang bukan berasal darinya (agama); maka ia
tertolak”. Dalam lafazh lainnya disebutkan: “Barangsiapa mengamalkan sesuatu dalam agama kami, yang
bukan berasal darinya; maka amalan tersebut tertolak”. 51)
Mereka mengatakan: Penambahan kalimat ‘yang bukan darinya’ (agama), merupakan bukti bahwa
tidak semua yang baru berarti tertolak dan sesat. Hanya yang baru yang tidak bersumber dari
agama sajalah yang tertolak dan sesat. Andaikata semua hal baru adalah sesat, tentu Nabi
shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak akan menambahkan kalimat tersebut. Beliau shallallahu ‘alaihi wa
sallam akan langsung berkata, “Barangsiapa membuat sesuatu yang baru dalam agama kami ini, maka ia
tertolak”, tetapi hal ini tidak beliau lakukan.
Kesimpulannya, selama hal baru tersebut bersumber dari Al Qur’an dan Hadits, maka ia dapat
diterima oleh agama, diterima oleh Allah, dan diterima oleh Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam
52).
Pembaca yang budiman, mungkin setelah anda membaca uraian di atas anda akan berubah
fikiran… atau setuju akan adanya bid’ah yang tidak sesat dalam agama. Tapi jangan tergesagesa, syubhat di atas tak lebih dari sekedar permainan bahasa saja; yang mungkin karena
kelihaian penulisnya dalam bermain kata, akan tersamarkan bagi orang awam. Namun hal ini
tak akan mengelabui orang yang faham akan gaya bahasa Arab; yang notabene adalah bahasa Al
Qur’an dan Hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.
BANTAHAN TERHADAP SYUBHAT INI:
Pertama: Marilah kita ingat kembali definisi bid’ah yang disebutkan oleh Al Jurjani pada
pembahasan sebelumnya (hal 35). Beliau mengatakan:
Bid’ah ialah perbuatan yang menyelisihi As Sunnah (ajaran Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wa sallam). Dinamakan bid’ah karena pelakunya mengada-adakannya tanpa berlandaskan
pendapat seorang Imam. Bid’ah juga berarti perkara baru yang tidak pernah dilakukan oleh
para sahabat dan tabi’in, dan tidak merupakan sesuatu yang selaras dengan dalil
syar’i 53).
Dari definisi di atas, dapat kita fahami bahwa yang namanya bid’ah itu harus menyelisihi ajaran
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan tidak selaras dengan dalil syar’i (Al Qur’an dan
Sunnah). Berangkat dari sini, perkataan bahwa jika sesuatu yang baru (bid’ah) itu bersumber dari Al
51
H.R. Muslim dalam Shahihnya, hadits no 1718, dari Aisyah y.
52
Seperti pendahulunya, syubhat ini penulis nukil dari buku Mana Dalilnya 1, hal 20-24.
53
At Ta’riefaat 1/13. Oleh Al Jurjani.
Qur’an dan Hadits, maka ia dapat diterima oleh agama, diterima oleh Allah, dan diterima oleh Rasul-Nya,
adalah kesalahan fatal yang ujung-ujungnya menyamakan antara bid’ah dengan syari’at itu
sendiri –sebab menurutnya keduanya berasal dari Al Qur’an dan hadits–, dan ini jelas batil.
Kedua: kata-kata ‘yang bukan berasal darinya (agama)’ dalam hadits di atas bukanlah sifat yang
membatasi, akan tetapi sifat yang menyingkap bahwa semua bid’ah hakikatnya bukanlah
berasal dari agama. Karena bila sesuatu itu berasal dari Al Qur’an dan Hadits maka hal
tersbut telah ada sejak adanya Islam itu sendiri, dan bukan dianggap baru. Jelas sekali bahwa
perkataan ini mengandung kontradiksi yang tidak mungkin diucapkan oleh orang yang berakal,
apalagi seorang Rasul yang paling fasih berbahasa Arab dan menerima wahyu dari Allah Ta’ala.
MEMAHAMI MAFHUM MU’TABAR DAN MAFHUM GHAIRU
MU’TABAR
Ketahuilah wahai saudaraku seiman, untuk memahami Al Qur’an tak cukup dengan akal-akalan
dan main qiyas semata; “kalau begini berarti begitu… kalau tidak begini berarti tidak begitu…”. Coba
bayangkan bagaimana jadinya kalau analogi seperti ini kita terapkan ketika memahami nashnash Al Qur’an dan Sunnah, kemudian dengan ilmu yang serba terbatas kita simpulkan seperti
di atas? Jelas akan sesat dan menyesatkan… sebagaimana firman Allah Ta’ala:
“Sesungguhnya Allah tiada segan membuat perumpamaan berupa nyamuk atau yang lebih
rendah dari itu. Adapun orang-orang yang beriman, maka mereka yakin bahwa perumpamaan
itu benar dari Rabb mereka, tetapi mereka yang kafir mengatakan: “Apakah maksud Allah
menjadikan ini sebagai perumpamaan?” Dengan perumpamaan ini banyak orang yang
dibiarkan sesat oleh Allah, dan dengannya pula banyak orang yang diberi-Nya
petunjuk. Dan tidak ada yang disesatkan Allah kecuali orang yang fasik” (Al Baqarah: 26).
Nah, agar tidak dibiarkan sesat oleh Allah, kita harus mengindahkan kaidah-kaidah penafsiran
dan jangan sekedar akal-akalan dalam menafsirkan Al Qur’an maupun Hadits Nabi shallallahu
‘alaihi wa sallam.
Alhamdulillah, para ulama telah meletakkan beberapa kaidah dalam menentukan maksud suatu
ayat atau hadits secara umum. Kaidah tersebut diantaranya berbunyi:
.ٌ‫ ﻓَﻠَﻴْﺲَ ﻟَﻪُ ﻣَﻔْﻬُﻮْمٌ ﻣُﻌْﺘَﺒَﺮ‬,َ‫اَﻟْﻮَﺻْﻒُ إِذَا ﺧَﺮَجَ ﻣَﺨْﺮَجَ اﻟْﻐَﺎﻟِﺐ‬
Setiap sifat yang disebutkan dalam konteks pada umumnya, maka mafhum-nya tidak berlaku.54)
Maksudnya, jika sifat itu menunjukkan kondisi sesuatu pada umumnya, maka tidak boleh bagi
kita menarik suatu kesimpulan yang berlawanan –alias mafhum– darinya, karena mafhum tersebut
hukumnya tidak berlaku menurut ijma’ ulama. Seperti ketika Allah melarang untuk memakan
riba yang berlipat ganda; mafhumnya ialah yang tidak berlipat ganda boleh dimakan. Nah
Lihat Anwarul Buruq fi Anwa’il Furuq, al farqu 62 oleh Al Qarafy; I’lamul Muwaqqi’ien Kitabu
‘Umar fil Qadha’, fasal: Hukmu Aliyyin fi Jama’atin waqa’u fi imraatin, oleh Ibnul Qayyim; Syarh
Al Kaukabul Munir, bab: At Takhsis, fasal ke 3.
54
mafhum seperti ini hukumnya tidak berlaku, karena ayat ini berbicara tentang konteks riba zaman
jahiliyah, yang pada umumnya berlipat ganda.
Standar untuk mengetahui hal ini ialah apabila kata sifat yang dijadikan penjelas tadi sering kali
kita jumpai dalam masalah yang digambarkan. Jika sifat tersebut senantiasa melekat
padanya, atau kita jumpai pada sebagian besar kondisinya, maka mafhumnya
tidak berlaku dan tidak menjadi hujjah menurut ijma’ ulama. Namun jika tidak
demikian, maka mafhumnya berlaku menurut sebagian ulama yang berhujjah dengan mafhum.55)
Karenanya, ketika Allah Ta’ala atau Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam menyifati sesuatu
dengan sifat atau keadaan tertentu, kita tidak boleh serta merta menarik kesimpulan terbalik dari
lafazh aslinya. Karena terkadang sifat itu bukan bertindak sebagai pembatas makna (sifatun
muqayyidah), namun sebagai penyingkap akan hakekat sesuatu tadi (sifatun kaasyifah). Untuk lebih
jelasnya silakan saudara merenungkan ulang penjelasan ayat-ayat pada bab sebelumnya,
kemudian perhatikan contoh lain berikut:
“Sesungguhnya taubat di sisi Allah hanyalah bagi orang-orang yang mengerjakan kejahatan
lantaran kejahilan, yang kemudian mereka bertaubat dengan segera, maka mereka itulah
yang diterima Allah taubatnya; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana” (An Nisa: 17).
Kata-kata (022 2 2 2 2 2.$2i2w2 2 2 2 2 2 b) dalam ayat ini adalah contoh bagi sifatun kaasyifah. Maksudnya sebagai kata
sifat/keadaan yang menyingkap hakekat mereka yang berbuat jahat; yaitu bahwa setiap orang
yang berbuat jahat adalah orang jahil, karena kejahilanlah yang mendorongnya untuk
berbuat jahat.
Jadi, kata ‘lantaran kejahilan’ tadi bukan sebagai sifatun muqayyidah (kata sifat/keadaan yang
membatasi). Karena jika tidak demikian, maka maksud ayat di atas ialah bahwa taubat itu
khusus bagi orang jahil yang bermaksiat saja, sedangkan orang alim yang bermaksiat tidak perlu
bertaubat… padahal orang sekaliber Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam saja setiap hari
beristighfar tak kurang dari 70 kali…56)
Dari sini dapat kita fahami, bahwa apa yang dijadikan dalil oleh ahlul bid’ah dalam
membenarkan adanya bid’ah yang tidak sesat, atau bid’ah yang dapat diterima oleh Allah dan
Rasul-Nya adalah suatu kekeliruan fatal!!
Syubhat lain yang dapat kita bantah melalui kaidah di atas ialah sebagai berikut:
‫إِﻧﱠﻪُ ﻣَﻦْ أَﺣْﻴَﺎ ﺳُﻨﱠﺔً ﻣِﻦْ ﺳُﻨﱠﺘِﻲ ﻗَﺪْ أُﻣِﻴﺘَﺖْ ﺑَﻌْﺪِي ﻓَﺈِنﱠ ﻟَﻪُ ﻣِﻦْ اﻷَﺟْﺮِ ﻣِﺜْﻞَ ﻣَﻦْ ﻋَﻤِﻞَ ﺑِﻬَﺎ ﻣِﻦْ ﻏَﻴْﺮِ أَنْ ﻳَﻨْﻘُﺺَ ﻣِﻦْ أُﺟُﻮرِﻫِ ْﻢ‬
ِ‫ﺷَﻴْﺌًﺎ وَﻣَﻦْ ا ﺑْﺘَﺪَعَ ﺑِﺪْﻋَﺔَ ﺿَ ﻼَﻟَﺔٍ ﻻَ ﺗُ ﺮْﺿِﻲ اﻟﻠﱠ ﻪَ وَرَ ﺳُﻮﻟَ ﻪُ ﻛَﺎنَ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻣِﺜْﻞُ آﺛَﺎمِ ﻣَﻦْ ﻋَﻤِﻞَ ﺑِﻬَﺎ ﻻَ ﻳَﻨْﻘُﺺُ ذَﻟِﻚَ ﻣِﻦْ أَوْزَار‬
(ٌ‫اﻟﻨﱠﺎسِ ﺷَﻴْﺌًﺎ )رواه اﻟﺘﺮﻣﺬي وﻗَﺎلَ ﻫَﺬَا ﺣَﺪِﻳﺚٌ ﺣَﺴَﻦ‬
55
Lihat: Anwarul Buruq fi Anwa’il Furuq, al farqu 62, oleh Al Qarafy.
H.R. Bukhari no 6307 dan At Tirmidzi no 3182, dari Abu Hurairah t; dan Ibnu Majah no
3807 dari Abu Musa Al Asy’ari.
56
“Ketahuilah, barangsiapa menghidupkan salah satu sunnahku yang telah mati sepeninggalku, maka baginya
pahala seperti pahala orang yang ikut mengamalkannya, tanpa mengurangi pahala mereka sedikitpun. Dan
barangsiapa melakukan bid’ah dholalah yang tidak mendapatkan ridha Allah dan RasulNya, maka ia akan memikul dosa orang-orang yang mengamalkan bid’ah itu, tanpa mengurangi dosa mereka
sedikitpun. (H.R. Tirmidzi, dan beliau menghasankannya).
Hadits ini dijadikan dalil (baca: syubhat) oleh sebagian orang bahwa tidak semua bid’ah itu sesat.
Andaikata semua bid’ah itu sesat, tentu beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam akan langsung berkata:
“Barangsiapa mengadakan sebuah bid’ah” tanpa harus menambahkan kata ‘dholalah’ dalam sabdanya
tersebut. Dengan menyebut bid’ah dholalah (yang sesat), maka logikanya ada bid’ah yang tidak
dholalah (tidak sesat) 57).
BANTAHAN TERHADAP SYUBHAT INI:
Al ‘Allaamah Al Muhaddits Abdurrahman Al Mubarakfury dalam penjelasannya terhadap hadits
di atas mengatakan sebagai berikut (mengutip ucapan Shiddiq Hasan Khan):
“Penulis kitab Mirqaatul Mafaatieh mengatakan: “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam membatasi bid’ah
disini dengan bid’ah yang dholalah untuk mengecualikan bid’ah hasanah”. Pendapat senada juga
diungkapkan oleh penulis kitab Asyi’atul Lama’aat dengan menambahkan: “Karena bid’ah hasanah
mengandung kemaslahatan bagi agama, sekaligus menguatkan dan melariskannya (di masyarakat)”. Saya
katakan 58 ): “Kedua pendapat tersebut salah besar! Karena Allah dan Rasul-Nya tak
pernah meridhai bid’ah, apa pun bentuknya. Seandainya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam hendak
mengecualikan bid’ah hasanah, niscaya beliau tak akan menjelaskan dalam haditsnya bahwa:
“Semua bid’ah itu sesat…” atau: “Semua hal yang baru itu bid’ah, dan semua yang sesat itu di neraka…”
sebagaimana yang tersebut dalam salah satu riwayat. Ucapan beliau tadi pada dasarnya
bukanlah qaid (pembatas) akan bid’ah. Namun merupakan bentuk pengkabaran beliau dalam
mengingkari segala macam bid’ah, dan menjelaskan bahwa semua bid’ah adalah tidak diridhai
oleh Allah dan Rasul-Nya. Dalil yang menguatkan pendapat ini ialah firman Allah: { 0ً fj2 2 2 2 2 2 Yِ $2َ42 2 2 2 2 2 +ْ ‫َو َر‬
Kْ iِ ْjQَ 2 2 2 2 2 2 6َ $22 2 2 2 2 2+َ $َ 12ْ42َ%2 2 2 2 2 2 &َ $22 2 2 2 2 2;َ $22 2 2 2 2 2+َ 822 2 2 2 2 6ُ Rَ َ %2 2 2 2 2 2 ْb‫ } ِا‬yang maknanya: “…Dan mereka mengada-adakan bid’ah
rahbaniyyah (kependetaan) padahal kami tidak mewajibkannya kepada mereka…” 59 (Al
Hadid: 27).
Adapun prasangka bahwa bid’ah itu ada kemaslahatannya bagi agama, sekaligus menguatkan
dan melariskannya; bantahannya ialah firman Allah Ta’ala :{ Kٌ 2 2 2 2 ْtِ‫ إ‬:E f,2 2 2 2 2 .‫ ا‬xْ
َ N2 2 2 2 َb ‫ن‬f ِ‫ } إ‬ yang artinya:
“Sesungguhnya sebagian dari prasangka itu dosa” (Al Hujurat: 12). Saya tak habis pikir, apa
makna ayat: “Sesungguhnya sebagian dari prasangka itu dosa”, dan ayat: “Pada
57
Mana Dalilnya 1, hal 22.
58
Yang berkata disini adalah Asy Syaikh Shiddiq Hasan Khan, rahimahullah.
Lihat, bagaimana Allah menyifati bid’ah kependetaan tadi dengan kata-kata: ‘padahal kami
tidak mewajibkannya atas mereka’. Maknanya cukup jelas, bahwa bid’ah mereka adalah sama
sekali tidak Allah perintahkan, karena jika Allah perintahkan tidak akan menjadi bid’ah.
59
hari ini telah Ku-sempurnakan untukmu agamamu dan telah Ku-cukupkan
bagimu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agamamu” (Al Ma’idah: 3),
kalaulah maslahat yang dimaksud ialah melariskan bid’ah..!? Ya Allah, alangkah
anehnya pendapat semacam ini… adakah mereka tidak tahu bahwa dengan menyemarakkan
bid’ah berarti mematikan sunnah? Dan dengan mematikan bid’ah berarti menghidupkan
sunnah?? Sungguh demi Allah, agama Islam itu lengkap, sempurna, dan tak kurang sedikit pun.
Ia tak butuh sedikit pun terhadap bid’ah sebagai pelengkap. Nash-nash (dalil-dalil) yang
dikandungnya cukup banyak dan meliputi setiap perkara atau problematika baru yang akan
muncul hingga hari kiamat”. Demikian sanggahan beliau dalam kitabnya Ad-Dienul Khalish secara
ringkas.
Saya katakan 60 ): “Sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam yang berbunyi (ٍ02 2 2 2 2 2 .َ َe2 2 2 2 2 2 >
َ 0َ 2 2 2 2 2 2 6َ Rْ 2 2 2 2 2 2 bِ )
diriwayatkan dengan idhafah –yaitu dibaca: bid’ata dhalalatin–, atau bisa juga dengan manshub
(ً02 2.َ َe2 2>
َ 0ً 2 26َ Rْ 2 2bِ ) –dibaca: bid’atan dhalalatan– sebagai sifah wa mausuf. Jadi, ‘dholalah’ merupakan sifat
bagi bid’ah tersebut. Sedangkan kata sifat ini termasuk sifatun kaasyifah (sifat yang menyingkap
hakekat sesuatu); bukan sifatun muqayyidah yang mengecualikan bid’ah hasanah (dari bid’ah yang
menyesatkan). Dalilnya ialah sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam lainnya yang berbunyi: ( CF22 2 2 2 2&ُ
0ٌ .َ َe>
َ 0ٍ 6َ Rْ bِ ) “Semua bid’ah itu sesat” (H.R. Abu Dawud, dari ‘Irbadh bin Sariyah).
Adapun sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam yang berbunyi (ُA2 2 2 2 2 2 .َ 822 2 2 2 2 Lَ
ُ ‫ْ>^ [email protected] َور‬
ِ *2 2 2 2 2 2ُ[ َz) “Tidak
mendapatkan ridha Allah dan Rasul-Nya”, merupakan sifatun kaasyifah yang kedua bagi
bid’ah tadi 61).
Lebih dari itu, hadits ini masih diperselisihkan keshahihannya. Meski At Tirmidzi
menganggapnya hasan –dan beliau memang terkenal gampang menghasankan hadits,– namun
salah satu perawi hadits ini ialah Katsier bin Abdillah bin Amru bin ‘Auf Al Muzani.
Berikut ini kami nukilkan sanad hadits diatas selengkapnya; Imam At Tirmidzi -rahimahullahberkata:
ِ‫ ﻣَﺮْوَانَ ﺑْﻦِ ﻣُﻌَﺎوِﻳَﺔَ اﻟْﻔَﺰَارِيﱢ ﻋَﻦْ ﻛَﺜِﻴﺮِ ﺑْﻦِ ﻋَﺒْﺪ‬1ْ‫ﺣَﺪﱠﺛَﻨَﺎ ﻋَﺒْﺪُ اﻟﻠﱠﻪِ ﺑْﻦُ ﻋَﺒْﺪِ اﻟﺮﱠﺣْﻤَﻦِ أَﺧْﺒَﺮَﻧَﺎ ﻣُﺤَﻤﱠﺪُ ﺑْﻦُ ﻋُﻴَﻴْﻨَﺔَ ﻋَﻦ‬
… ِ‫اﻟﻠﱠ ﻪِ ﻫُ ﻮَ ا ﺑْﻦُ ﻋَﻤْ ﺮِو ﺑْﻦِ ﻋَ ﻮْفٍ اﳌُْ ﺰَ ﻧِﻲﱢ ﻋَﻦْ أَ ﺑِﻴ ﻪِ ﻋَﻦْ ﺟَﺪﱢهِ أَنﱠ اﻟﻨﱠﺒِﻲﱠ ﺻَﻠﱠﻰ اﻟﻠﱠﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ وَﺳَﻠﱠﻢَ ﻗَﺎلَ ﻟِﺒِﻼَلِ ﺑْﻦِ اﳊَْﺎرِث‬
‫ ﺣﺪﻳﺚ رﻗﻢ‬,‫ ﻣﺎ ﺟﺎء ﻓﻲ اﻷﺧﺬ ﺑﺎﻟﺴﻨﺔ واﺟﺘﻨﺎب اﻟﺒﺪع‬:‫ ﺑﺎب‬,‫ ﻛﺘﺎب اﻟﻌﻠﻢ‬,‫اﳊﺪﻳﺚ )ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺘﺮﻣﺬي‬
.(2601
Abdullah bin Abdirrahman mengabarkan kepada kami, katanya: Muhammad bin ‘Uyainah mengabarkan kepada
kami, dari Mirwan bin Mu’awiyah Al Fazary, dari Katsir bin ‘Abdillah –yaitu: bin ‘Amru bin
60
Yang berkata di sini ialah Abdurrahman Al Mubarakfury, rahimahullah.
61
Lihat: Tuhfatul Ahwadzi Bisyarh Jaami’ At Tirmidzi karya Al Mubarakfury, syarah hadits no 2601.
‘Auf Al Muzany–, dari Ayahnya, dari Kakeknya, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
berkata kepada Bilal ibnul Harits:…. Al hadits” (H.R. Tirmidzi, no 2601).
Cacat hadits ini ialah pada silsilah rawi yang bercetak tebal di atas. Untuk lebih jelasnya, kami
akan menukilkan komentar para ahli hadits mengenai riwayat mereka:
1. Al Imam Ibnu Hibban -rahimahullah- mengatakan:
‫ روى ﻋﻨﻪ ﻣﺮوان ﺑﻦ ﻣﻌﺎوﻳﺔ وإﺳﻤﺎﻋﻴﻞ ﺑﻦ‬،‫ ﻳﺮوي ﻋﻦ أﺑﻴﻪ ﻋﻦ ﺟﺪه‬:‫ﻛﺜﻴﺮ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ ﻋﻤﺮو ﺑﻦ ﻋﻮف اﳌﺰﻧﻲ‬
‫ ﻳﺮوي ﻋﻦ أﺑﻴﻪ ﻋﻦ ﺟﺪه ﻧﺴﺨﺔ ﻣﻮﺿﻮﻋﺔ ﻻ ﻳﺤﻞ ذﻛﺮﻫﺎ ﻓﻲ اﻟﻜﺘﺐ وﻻ اﻟﺮواﻳﺔ‬،‫ ﻣﻨﻜﺮ اﳊﺪﻳﺚ ﺟﺪا‬،‫أﺑﻰ أوﻳﺲ‬
.(221/2 ‫ﻋﻨﻪ )ﻛﺘﺎب ا¶ﺮوﺣﲔ‬
Katsir bin Abdillah bin ‘Amru bin ‘Auf Al Muzany; Ia meriwayatkan dari Ayahnya dari kakeknya. Sedang yang
meriwayatkan dari Katsir ialah Marwan bin Mu’awiyah dan Isma’il bin Abi Uwais. (Katsir ini) munkarul
hadits jiddan 62). Ia meriwayatkan dari ayahnya dari kakeknya sekumpulan hadits maudhu’ (palsu) yang
tidak halal untuk disebutkan dalam kitab-kitab dan tidak halal untuk diriwayatkan. (Kitabul Majruhien 2/221)
2. Imam An Nasa’i -rahimahullah- berkata:
.(58 / 6 ‫ ﻣﺘﺮوك اﳊﺪﻳﺚ )اﻟﻜﺎﻣﻞ ﻻﺑﻦ ﻋﺪي‬:‫ﻛﺜﻴﺮ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ ﻋﻤﺮو ﺑﻦ ﻋﻮف‬
Katsir bin Abdillah bin ‘Amru bin ‘Auf; matruukul hadits 1) (Al Kamil, oleh Ibnu ‘Adiy 6/58).
3. Imam Syafi’i & Abu Dawud -rahimahumallah- menyifatinya dengan kata-kata:
(407 / 3 ‫رﻛﻦ ﻣﻦ أرﻛﺎن اﻟﻜﺬب )ﻣﻴﺰان اﻻﻋﺘﺪال‬
Salah satu tiang daripada tiang-tiang kedustaan (Mizanul I’tidal, 3/407).63
4. Ibnu Hajar Al ‘Asqalany -rahimahullah- berkata:
- ‫ﻛﺜﻴﺮ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ ﻋﻤﺮو ﺑﻦ ﻋﻮف اﳌﺰﻧﻲ اﳌﺪﻧﻲ ﺿﻌﻴﻒ أﻓﺮط ﻣﻦ ﻧﺴﺒﻪ إﻟﻰ اﻟﻜﺬب )ﺗﻘﺮﻳﺐ اﻟﺘﻬﺬﻳﺐ‬
(39 / 2
Katsir bin Abdillah bin ‘Amru bin ‘Auf Al Muzany Al Madany: dha’if, namun orang yang menuduhnya
sebagai pendusta agak berlebihan (Taqribut Tahdzieb, 2/39).
Keduanya merupakan jarhun syadied (kritikan pedas), yang menjatuhkan hadits orang itu ke
tingkat dha’if jiddan (lemah sekali) bahkan maudhu’ (palsu).
62
63
Maksudnya ia salah seorang pembohong besar.
Kesimpulannya, hadits di atas derajatnya dha’if jiddan atau minimal dha’if, sehingga tidak
bisa dijadikan landasan dalam berdalil. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Al Albani dalam
Shahih wa Dha’if Sunan At Tirmdzi, hadits no 2677.
Benarkah Pembagian Bid’ah
Menjadi Lima?
Syubhat 4: Pembagian bid’ah menjadi lima
Sebagian ulama berpendapat bahwa bid’ah terbagi menjadi lima sebagai berikut:
Bid’ah Wajibah: yaitu setiap bid’ah yang sesuai dengan kaidah-kaidah dan dalil-dalil
diwajibkannya sesuatu dalam syariat. Contohnya pembukuan Al Qur’an dan hadits Nabi
shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika dikhawatirkan keduanya akan tersia-siakan. Berhubung
menyampaikan risalah Islam kepada generasi berikutnya adalah suatu kewajiban menurut ijma’,
dan mengabaikan hal ini hukumnya haram menurut ijma’, karenanya hal-hal seperti ini
mestinya tidak perlu diperselisihkan lagi bahwa hukumnya wajib.
Bid’ah Muharramah: yaitu setiap bid’ah yang sesuai dengan kaidah-kaidah dan dalil-dalil
diharamkannya sesuatu dalam syariat. Contohnya berbagai bentuk pajak dan upeti, demikian
pula setiap bentuk kezhaliman yang bertentangan dengan norma-norma agama, seperti
penyerahan jabatan secara turun temurun kepada orang yang bukan ahlinya (nepotisme).
Bid’ah Mandubah: yaitu setiap bid’ah yang sesuai dengan kaidah-kaidah dan dalil-dalil
dianjurkannya sesuatu dalam syari’at. Contohnya shalat tarawih berjama’ah.
Bid’ah Makruhah: yaitu setiap bid’ah yang sesuai dengan kaidah-kaidah dan dalil-dalil
dimakruhkannya sesuatu dalam syari’at. Contohnya mengkhususkan beberapa hari yang
dimuliakan dengan jenis ibadah tertentu, seperti larangan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
untuk berpuasa hari Jum’at secara khusus, atau qiyamullail pada malamnya; demikian pula
menambah bilangan tertentu dalam wirid dengan sengaja, seperti menjadikan tasbih, tahmid
dan takbir selepas shalat menjadi masing-masing 100 kali, dan semisalnya.
Bid’ah Mubahah: yaitu setiap bid’ah yang sesuai dengan kaidah-kaidah dan dalil-dalil
dibolehkannya sesuatu dalam syari’at. Seperti menggunakan ayakan (penapis) gandum sebagai
usaha memperbaiki taraf hidup, sebagaimana yang disebutkan dalam sebuah atsar bahwa hal
pertama yang diada-adakan setelah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam wafat adalah
menggunakan ayakan gandum. Hal ini dibolehkan karena ia merupakan sarana untuk
memperbaiki taraf hidup yang hukumnya boleh.64 )
KAIDAH-KAIDAH PENTING DALAM HAL INI
Sebelum masuk ke pokok permasalahan, ada beberapa kaidah yang harus kita camkan terlebih
dahulu dalam menyikapi pendapat para ulama agar kita tidak terjerumus ke dalam taklid buta,
yaitu sebagai berikut:
Berdasarkan ijma’ para ulama, tidak ada seorang pun setelah para sahabat yang pendapatnya
menjadi hujjah dalam masalah agama65). Adapun para sahabat, maka pendapat mereka masih
diperselisihkan apakah cukup kuat untuk dijadikan hujjah ataukah tidak. Sedangkan pendapat
yang rajih (kuat) dalam masalah ini ialah bahwa pendapat sahabat adalah hujjah dengan syaratsyarat dan kondisi tertentu.66)
Setiap ulama bisa benar dan bisa salah dalam berpendapat, dan yang menjadi patokan dalam
masalah ini adalah dalil syar’i. Mereka hanyalah berijtihad yang bila benar mendapat dua
pahala, namun bila salah mendapat satu pahala sedangkan kesalahannya diampuni. Akan tetapi
kesalahan mereka tetap tidak boleh diikuti setelah kita mengetahuinya.
Berdasarkan ijma’ para ulama, siapapun yang telah jelas baginya ajaran/hadits Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka tidak halal baginya untuk meninggalkan hadits tersebut karena
mengikuti pendapat orang lain, siapapun orangnya 67).
Pembagian ini kami ringkas dari kitab Anwarul Buruq fi Anwa’il Furuq, Al Farqu 252; tulisan Al
Qarafy (w. 684 H). Beliau mengadopsi pemikiran ini dari gurunya, yaitu ‘Izzuddien bin
Abdissalam (w. 660 H); dan orang inilah yang pertama kali mencetuskan pembagian bid’ah
menjadi lima. Pendapat ini kemudian diikuti pula oleh sebagian ulama mutaakhkhirin seperti
Jalaluddien As Suyuthi (w. 911 H). Novel Alaydrus juga berdalil dengan pembagian ini dengan
contoh-contoh yang sedikit berbeda (Mana Dalilnya 1, hal 28-31).
64
65
Lihat Al Ihkam, oleh Al Aamidy 4/152 dan Al Ihkam, oleh Ibnu Hazm 2/233.
Lebih jelasnya silakan merujuk ke pembahasan mengenai ‘Qoulus Shahaby’ dalam kitab-kitab
usul fiqh, seperti Mudzakkirah Usulil Fiqh karya Al ‘Allamah Muhammad Al Amien Asy
Syinqithy.
66
67
Sebagaimana yang dikatakan Imam Syafi’i:
. ِ‫أَ ﺟْ ﻤَ ﻊَ اﻟ ﻨﱠﺎ سُ ﻋَ ﻠَﻰ أَ نﱠ مَنْ اﺳْﺘَﺒَﺎﻧَﺖْ ﻟَﻪُ ﺳُﻨﱠﺔٌ ﻋَﻦْ رَﺳُﻮلِ اﻟﻠﱠﻪِ ﺻَﻠﱠﻰ اﻟﻠﱠﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ وَﺳَﻠﱠﻢَ ﻟَﻢْ ﻳَﻜُﻦْ ﻟَﻪُ أَنْ ﻳَﺪَﻋَﻬَﺎ ﻟِﻘَﻮْلِ أَﺣَﺪٍ ﻣِﻦْ اﻟﻨﱠﺎس‬
(421 /2 ‫) إﻋﻼم اﳌﻮﻗﻌﲔ ﻋﻦ رب اﻟﻌﺎﳌﲔ‬
Semua orang (ulama) sepakat bahwa siapa saja yang telah jelas baginya sebuah sunnah (hadits) dari Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam, tidak boleh baginya meninggalkan sunnah tersebut karena pendapat siapa pun
(I’lamul Muwaqqi’ien 2/421).
Berangkat dari kaidah-kaidah ini, marilah kita nilai sejauh mana kebenaran pembagian bid’ah
menjadi lima tadi.
Pertama: jelas sekali bahwa pembagian bid’ah menjadi lima tadi adalah pendapat segelintir
ulama yang baru muncul sekian abad setelah generasi sahabat, karenanya ia tidak menjadi
hujjah.
Kedua: pendapat tersebut bertentangan dengan hadits-hadits yang mencela setiap bentuk
bid’ah. Di samping itu, pembagian bid’ah menjadi lima tersebut saling bertolak belakang, yang
menunjukkan akan batilnya pembagian tersebut.
Imam Asy Syathiby mengatakan, “Bagaimana mungkin sesuatu yang sesuai dengan dalil syar’i
dinamakan bid’ah, sedangkan di antara hakikat bid’ah itu sendiri ialah: sesuatu yang tidak sesuai
dengan dalil syar’i maupun kaidah-kaidahnya? Sebab jika di sana ada kaidah atau dalil yang
menunjukkan bahwa perbuatan tersebut adalah mubah, atau mandub (dianjurkan), atau wajib;
niscaya tidak akan pernah ada bid’ah dalam agama. Oleh karena itu, pendapat yang di satu sisi
mengatakan bahwa hal tersebut merupakan bid’ah, lalu secara bersamaan mengatakan bahwa
dalil-dalil syar’i mengarah kepadanya; adalah pendapat yang menggabungkan antara dua hal
yang saling bertolak belakang”. 68)
Ketiga: Apakah dibenarkan bagi seorang muslim setelah mendengar sabda Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam bahwa semua bid’ah (dalam agama) adalah sesat, kemudian ia meninggalkannya
karena di sana ada sejumlah ulama yang menganggap adanya bid’ah mubahah, mandubah, atau
wajibah??
Ada sebuah pelajaran berharga yang bisa kita petik dari kisah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam ketika mi’raj ke langit… di sana, beliau sempat melihat beberapa Nabi yang terdahulu. Di
antara mereka ada yang pengikutnya hanya sekitar tiga sampai sembilan orang; ada pula yang
hanya dua orang; ada yang satu; bahkan ada Nabi yang tak punya pengikut sama sekali.
Benar, Nabi tanpa pengikut…!! 69).
Artinya; kebenaran bukan diukur dari banyak-sedikitnya pengikut. Meskipun orang sejagat
menolaknya, yang namanya kebenaran tetap kebenaran di sisi Allah Ta’ala.
Dalam Al Qur’an, Allah Ta’ala memerintahkan kita untuk taat kepada Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam pada tiga belas ayat 70). Seandainya tidak khawatir buku ini jadi terlalu tebal,
Lebih lengkapnya silakan merujuk ke kitab Al I’tisham, karya Imam Asy Syathiby. Di sana
beliau membantah syubhat ini secara mendetail, sedang di sini kami hanya menukil bantahan
beliau secara umum.
68
69
Lihat Shahih Bukhari, hadits no: 3410, 5705, 5752, 6541; dan Shahih Muslim hadits no: 220.
Selain yang kami cantumkan, silakan saudara lihat dalam Surat Aali ‘Imran: 32; An Nisa’: 59,
69, 80; Al Ma’idah: 92; Al Anfal: 1; An Nur: 54, 56; Muhammad: 33; Al Hasyr: 7, dan At
Taghabun: 12.
70
niscaya kami nukilkan satu persatu ayat tersebut. Namun paling tidak, kami akan mencantumkan
dua ayat dan mengisyaratkan sisanya dalam catatan kaki. Allah U berfirman:
“Ta’atilah Allah dan Rasul-Nya (Muhammad), supaya kalian mendapat rahmat”
(Aali ‘Imran: 132).
“…dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu. Maka akan Aku tetapkan rahmat-Ku untuk orangorang yang bertaqwa, yang menunaikan zakat dan orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat
Kami”. (157) (Yaitu) orang-orang yang mengikut Rasul, Nabi yang ummi yang (namanya)
mereka didapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh
mereka mengerjakan yang ma’ruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar.
Menghalalkan bagi mereka segala yang baik, mengharamkan bagi mereka segala yang buruk,
dan membuang dari mereka beban-beban serta belenggu-belenggu yang ada pada mereka.
Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya, dan mengikuti
cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (al-Qur’an), mereka itulah orang-orang yang
beruntung” (Al A’raf: 156-157).
Dalam hadits shahih disebutkan:
َ‫ﻋَﻦْ أَﺑِﻲ ﻫُﺮَﻳْﺮَةَ رَﺿِﻲَ اﻟﻠﱠﻪُ ﻋَﻨْﻪُ ﻗَﺎلَ ﻗَﺎلَ رَﺳُﻮلُ اﻟﻠﱠﻪِ ﺻَﻠﱠﻰ اﻟﻠﱠﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ وَﺳَﻠﱠﻢَ ﻟَﻦْ ﻳُﻨَﺠﱢﻲَ أَﺣَﺪًا ﻣِﻨْﻜُﻢْ ﻋَﻤَﻠُﻪُ ﻗَﺎﻟُﻮا وَﻻ‬
ِ‫أَﻧْﺖَ ﻳَﺎ رَﺳُﻮلَ اﻟﻠﱠﻪِ ﻗَﺎلَ وَﻻَ أَﻧَﺎ إِﻟﱠﺎ أَنْ ﻳَﺘَﻐَﻤﱠﺪَﻧِﻲ اﻟﻠﱠﻪُ ﺑِﺮَﺣْﻤَﺔٍ ﺳَﺪﱢدُوا وَﻗَﺎرِﺑُﻮا وَاﻏْﺪُوا وَرُوﺣُﻮا وَﺷَﻲْءٌ ﻣِﻦْ اﻟﺪﱡﳉَْﺔ‬
(6463 :‫ ﺣﺪﻳﺚ رﻗﻢ‬,‫وَاﻟْﻘَﺼْﺪَ اﻟْﻘَﺼْﺪَ ﺗَﺒْﻠُﻐُﻮا )رواه اﻟﺒﺨﺎري ﻓﻲ ﺻﺤﻴﺤﻪ‬
Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, katanya; Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Amal
seseorang tidak akan mampu menyelamatkan dirinya…” . “Sampai engkau pun tak bisa selamat wahai
Rasulllah ?” tanya mereka. “Ya, aku pun demikian… kecuali bila Allah Ta’ala menaungiku
dengan rahmat-Nya; karenanya luruskanlah (amal kalian) dan dekatilah kebenaran semampunya.
Berusahalah di pagi dan petang, serta sejenak di malam hari, serta bersikaplah yang sedang-sedang saja dalam
ibadah, niscaya kalian akan sampai” (H.R. Bukhari no 6463).
Dalam Fathul Baari, Al Hafizh Ibnu Hajar -rahimahullah- menjelaskan bahwa perintah Nabi yang
berbunyi “luruskanlah” mengisyaratkan supaya kita selalu mengikuti sunnah Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam beramal. Demikian pula dengan sabda beliau shallallahu ‘alaihi
wa sallam “dekatilah” yang mengisyaratkan agar seseorang jangan berlebihan dalam ibadah,
sehingga cepat merasa bosan 71).
Pembaca sekalian, marilah kita cermati ayat-ayat dan hadits di atas, kemudian kita korelasikan
dengan masalah yang sedang kita bahas…
71
Lihat Fathul Baari, kitab; Ar Riqaaq, bab: Al Qashdu wal Mudawamatu fil Amal.
Kalau kita perhatikan hadits di atas, dapat kita simpulkan bahwa amalan seseorang tidak akan
cukup untuk menyelamatkan dirinya, atau untuk menghantarkannya ke Surga 72 ); termasuk
amalan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sekalipun. Mengapa demikian? Karena betapa pun
banyaknya amal seseorang, nilai Surga jauh lebih mahal dari itu… dan tak akan ada orang yang
mampu membeli Surga dengan imbalan amalnya, kecuali bila disertai Rahmat Allah. Lalu
bagaimanakah cara mendapatkan Rahmat Allah? Kuncinya adalah dengan ittiba’ (mengikuti)
Rasulullah sesuai ayat kedua di atas (Al-A’raaf: 156-157). Karenanya, demi keselamatan diri kita,
jangan sampai kita rela menyelisihi perintah dan larangan beliau hanya karena terpukau dengan
pendapat seseorang, sealim apa pun orangnya…
Yakinlah bahwa semua yang ma’ruf (baik) telah beliau ajarkan, dan semua yang mungkar telah
beliau larang. Setiap yang baik pasti beliau halalkan, dan setiap yang keji pasti beliau haramkan.
Bahkan lebih dari itu, beliaulah yang membebaskan kita dari belenggu-belenggu jahiliyyah yang
menjerat kita selama ini… karenanya, jangan sampai kita khianati jasa baik beliau tadi karena
mengikuti pendapat sebagian ulama yang keliru.
Pembagian bid’ah menjadi lima tersebut belum tentu salah jika yang dimaksud adalah bid’ah
lughawi, tetapi sebaliknya jika yang dimaksud adalah bid’ah syar’i maka ia jelas bertentangan
dengan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Tentunya kita harus berbaik sangka kepada para ulama dengan mengatakan bahwa bid’ah yang
mereka maksudkan di sini ialah bid’ah lughawi. Sehingga dengan begitu kita menyelamatkan
para ulama dari tuduhan bahwa mereka sengaja menyelisihi sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa
sallam.
Akan tetapi bagi mereka yang bersikeras membenarkan pembagian bid’ah yang tidak tepat
tersebut, maka jawabnya ialah: setiap ulama bisa keliru, sepintar apa pun dia.
Sedangkan seorang Nabi tak mungkin keliru, apalagi penghulunya para Nabi dan Rasul;
yaitu Rasulullah Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Kalau anda belum puas dengan jawaban ini, maka berikut ini adalah jawaban Imam Asy
Syaukani terhadap pembagian bid’ah menjadi lima tadi. Dalam penjelasan beliau mengenai
hadits Aisyah radhiyallahu ‘anha yang maknanya: “Barangsiapa mengada-adakan perkara baru dalam
urusan kami yang bukan dari padanya, maka hal itu tertolak” (muttafaq alaih); beliau mengatakan:
‫ وَﻣَﺎ أَﺻْﺮَﺣَﻪُ وَأَدَﻟﱠﻪُ ﻋَﻠَﻰ‬. ُ‫وَﻫَﺬَا اﳊَْﺪِﻳﺚُ ﻣِﻦْ ﻗَﻮَاﻋِﺪِ اﻟﺪﱢﻳﻦِ ؛ ﻷَِﻧﱠﻪُ ﻳَﻨْﺪَرِجُ ﲢَْﺘَﻪُ ﻣِﻦْ اﻷَْﺣْﻜَﺎمِ ﻣَﺎ ﻻَ ﻳَﺄْﺗِﻲ ﻋَﻠَﻴْﻪِ اﳊَْﺼْﺮ‬
ٍ‫إﺑْﻄَﺎلِ ﻣَﺎ ﻓَﻌَﻠَﻪُ اﻟْﻔُﻘَﻬَﺎءُ ﻣِﻦْ ﺗَﻘْﺴِﻴﻢِ اﻟْﺒِﺪَعِ إﻟَﻰ أَﻗْﺴَﺎمٍ وَﺗَﺨْﺼِﻴﺺِ اﻟﺮﱠدﱢ ﺑِﺒَﻌْﻀِﻬَﺎ ﺑِﻼَ ﻣُﺨَﺼﱢﺺٍ ﻣِﻦْ ﻋَﻘْﻞٍ وَﻻَ ﻧَﻘْﻞ‬
ْ‫ﻓَﻌَﻠَﻴْﻚ إذَا ﺳَﻤِﻌْﺖ ﻣَﻦْ ﻳَﻘُﻮلُ ﻫَﺬِهِ ﺑِﺪْﻋَﺔٌ ﺣَﺴَﻨَﺔٌ ﺑِﺎﻟْﻘِﻴَﺎمِ ﻓِﻲ ﻣَﻘَﺎمِ اﳌَْﻨْﻊِ ﻣُﺴْﻨِﺪًا ﻟَﻪُ ﺑِﻬَﺬِهِ اﻟْﻜُﻠﱢﻴﱠﺔِ وَﻣَﺎ ﻳُﺸَﺎﺑِﻬُﻬَﺎ ﻣِﻦ‬
‫ }ﻛُﻞﱡ ﺑِﺪْﻋَﺔٍ ﺿَﻼَﻟَﺔٌ{ ﻃَﺎﻟِﺒًﺎ ﻟِﺪَﻟِﻴﻞِ ﺗَﺨْﺼِﻴﺺِ ﺗِﻠْﻚَ اﻟْﺒِﺪْﻋَﺔِ اﻟﱠﺘِﻲ وَﻗَﻊَ اﻟﻨﱢﺰَاعُ ﻓِﻲ‬:َ‫ﻧَﺤْﻮِ ﻗَﻮْﻟِﻪِ ﺻَﻠﱠﻰ اﻟﻠﱠﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ وَﺳَﻠﱠﻢ‬
Sebagaimana yang tersebut dalam riwayat Aisyah radhiyallahu ‘anha, yang juga dalam Shahih
Bukhari no 6464 & 6467.
72
ْ‫ وَإِنْ ﻛَﺎعَ ﻛُﻨْﺖ ﻗَﺪْ أَﻟْﻘَﻤْﺘﻪ ﺣَﺠَﺮًا وَاﺳْﺘَﺮَﺣْﺖ ﻣِﻦ‬، ‫ ﻓَﺈِنْ ﺟَﺎءَك ﺑِﻪِ ﻗَﺒِﻠْﺘﻪ‬، ٌ‫ﺷَﺄْﻧِﻬَﺎ ﺑَﻌْﺪَ اﻻِﺗﱢﻔَﺎقِ ﻋَﻠَﻰ أَﻧﱠﻬَﺎ ﺑِﺪْﻋَﺔ‬
.(‫ اﻟﺼﻼة ﻓﻲ ﺛﻮب اﳊﺮﻳﺮ واﳌﻐﺼﻮب‬:‫ ﺑﺎب‬,‫ ﻛﺘﺎب اﻟﺼﻼة‬,‫ )ﻧﻴﻞ اﻷوﻃﺎر‬. ِ‫ا¶َُْﺎدَﻟَﺔ‬
“Hadits ini merupakan salah satu pondasi agama, karena tak terhingga banyaknya hukum yang masuk ke
dalamnya. Alangkah jelasnya dalil ini sebagai pembatal bagi apa yang dilakukan sebagian fuqaha’ ketika
membagi bid’ah menjadi macam-macam. Atau ketika mereka mengkhususkan jenis bid’ah tertentu yang tertolak,
tanpa bersandar pada dalil baik secara logika maupun riwayat. Karenanya, ketika mendengar ada orang
mengatakan: “Ini bid’ah hasanah”, wajib bagi anda untuk menolaknya; yaitu dengan bersandar pada keumuman
hadits ini dan hadits-hadits senada seperti: “Kullu bid’atin dholalah”. Anda harus menanyakan dalil mana yang
mengkhususkan bid’ah-bid’ah lain yang masih diperdebatkan, setelah disepakati bahwa hal itu merupakan bid’ah?
Kalau ia bisa mendatangkan dalilnya, kita akan terima. Namun jika tak mampu, maka anda telah
membungkamnya seribu bahasa, dan tak perlu melanjutkan perdebatan” (Nailul Authar, 1/66 cet. Daarul
Fikr).
Beda Bid’ah dan Mashalih
Mursalah
Saudaraku seiman, yang akan kita bahas kali ini sangatlah penting, yaitu persamaan dan
perbedaan antara bid’ah dan mashalih mursalah. Dalam buku Mana Dalilnya 1, si penulis tak bisa
membedakan antara bid’ah dan mashalih mursalah, akibatnya ia menggolongkan hal-hal yang
merupakan mashalih mursalah ke dalam bid’ah73 ). Seperti ketika menjelaskan bid’ah wajib, ia
mengatakan:
Bid’ah wajib ialah bid’ah yang harus dilakukan demi menjaga terwujudnya kewajiban yang telah
ditetapkan Allah. Di antaranya adalah:
Mengumpulkan ayat-ayat Al Qur’an menjadi satu mushaf demi menjaga keaslian Al Qur’an,
karena telah banyak penghapal Al Qur’an yang meninggal dunia, sebagaimana yang telah
dilakukan oleh Khalifah Abu Bakar dan Umar radhiyallahu ‘anhuma.
Memberi titik dan harakat (garis tanda fathah, kasrah dan dzamma pada huruf-huruf Al
Qur’an). Pada zaman Rasulullah dan Khulafaur Rasyidin radhiyallahu ‘anhum, Al Qur’an ditulis
tanpa titik dan harakat. Pemberian harakat dan titik baru dilakukan pada masa Tabi’in.
Tujuannya adalah untuk menghindari kesalahan baca yang dapat menimbulkan salah pengertian
dan penafsiran.
Membukukan Hadits-hadits Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagaimana yang telah
dilakukan oleh Imam Bukhari, Muslim, dan ahli Hadits lainnya.
Menulis buku-buku tafsir Al Qur’an demi menghindari salah penafsiran dan untuk memudahkan
masyarakat memahami Al Qur’an.
Membuat buku-buku fiqih sehingga hukum agama dapat diterapkan dengan baik dan mudah. 74)
Sebelum menjelaskan kerancuan klasifikasi di atas, ada baiknya kalau kita mengenal terlebih
dahulu apa yang dimaksud dengan mashalih mursalah itu.
DEFINISI MASHALIH MURSALAH
Istilah di atas merupakan salah satu istilah ushul fiqih yang masyhur, yang tersusun dari dua kata;
mashalih (ٌsِ.$22g2
َ 2 2 2 ;َ ) dan mursalah (ٌ0 Qَ 2 2 2 2 2 2 Lْ
َ *2 2 2 2 2 2;ُ ). Kata yang pertama adalah bentuk jamak dari
Demikian pula setiap orang yang mengatakan adanya bid’ah hasanah, pasti ia
mencampuradukkan antara bid’ah dengan mashalih mursalah.
73
74
Mana Dalilnya 1, hal 29.
‘maslahah’ (ٌ02 2 َD22Qَ 2 2g2
ْ 2 2 2 ;َ ) yang artinya manfaat/kemaslahatan. Sedangkan mursalah artinya yang
diabaikan. Jadi mashalih mursalah secara bahasa artinya ialah kemaslahatan-kemaslahatan yang
diabaikan.
Agar lebih jelas, kita harus tahu bahwa setiap kemaslahatan pasti tak lepas dari salah satu
keadaan berikut;
Maslahah mu’tabarah (kemaslahatan yang diperhitungkan)
Maslahah mulghaah (kemaslahatan yang dibatalkan)
Maslahah mursalah (kemaslahatan yang diabaikan)
Maslahah mu’tabarah pengertiannya ialah setiap manfaat yang diperhitungkan oleh syari’at
berdasarkan dalil-dalil syar’i. Aplikasi dari maslahah mu’tabarah ini biasanya kita temui dalam
masalah qiyas. Misalnya ketika syari’at mengharamkan khamer, sesungguhnya ada suatu alasan
yang selalu diperhitungkan dalam hal ini, yaitu sifat memabukkan.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
.(2003 ‫ﻛُﻞﱡ ﻣُﺴْﻜِﺮٍ ﺧَﻤْﺮٌ وَﻛُﻞﱡ ﺧَﻤْﺮٍ ﺣَﺮَامٌ )رواه ﻣﺴﻠﻢ رﻗﻢ‬
“Setiap yang memabukkan adalah khamer, dan setiap khamer itu haram” (H.R. Muslim no 2003). Karenanya, segala sesuatu yang memabukkan -entah itu makanan, minuman, atau apapundihukumi sama dengan khamer. Qiyas semacam ini merupakan bentuk pengamalan akan
maslahah mu’tabarah 75 ). Karena dengan begitu kita dapat menjaga akal manusia dari segala
sesuatu yang merusaknya, yang dalam hal ini adalah khamer. Sedangkan menjaga akal
merupakan maslahah yang diperhitungkan oleh syari’at 76).
Lihat Mudzakkirah fi Ushulil Fiqh hal 201, oleh Syaikh Al ‘Allamah Muhammad Al Amin Asy
Syinqithy, cet Maktabatul ‘Ulum wal Hikam, Madinah Saudi Arabia.
75
Para ulama menyebutkan bahwa misi setiap syari’at (maqashidu asy syari’ah) itu ada lima:
1.Menjaga dien (agama).
76
2.Menjaga jiwa.
3.Menjaga akal.
4.Menjaga keturunan.
5.Menjaga harta. Ada pula yang menambahnya dengan:
6.Menjaga kehormatan.
(lihat Al Ihkam, 3/274 oleh Al Aamidy, ta’liq Syaikh Abdurrazzaq Al ‘Afify cet. Al Maktabul
Islamy; Al Bahrul Muhith (`22L$122{‫ ا‬KjaS22[ ,‫س‬$jS.‫ ا‬$4%&) oleh Badruddien Az Zarkasyi; Syarh Al Kaukabul
Munier (04L$1{‫ ا‬0QN.‫| ا‬.$a; :; Ib‫*ا‬.‫ ا‬,‫س‬$jS.‫ب ا‬$b) oleh Al Futuhy.
Kesimpulannya, pengharaman setiap yang memabukkan seperti miras dan narkoba merupakan
maslahah mu’tabarah.
Sedangkan maslahah mulghaah, ialah kemaslahatan yang dianggap batal oleh syari’at. Contohnya
ialah maslahat yang terkandung dalam khamer dan perjudian. Allah Ta’ala berfirman,
(219 ‫ ﻣﻦ اﻵﻳﺔ‬:‫)اﻟﺒﻘﺮة‬
Mereka bertanya kepadamu tentang khamer dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya terdapat dosa besar dan
beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya…” (Al Baqarah: 219).
Allah menjelaskan dalam ayat ini bahwa khamer dan judi itu mengandung beberapa manfaat
bagi manusia, namun demikian hukumnya haram sehingga manfaatnya dianggap batal oleh
syari’at Islam. Inilah yang dinamakan maslahah mulghaah. Contoh lainnya ialah maslahat mencari
kekayaan dengan cara menipu dan manipulasi. Kekayaan di sini merupakan maslahat, akan
tetapi caranya bertentangan dengan syari’at, sehingga maslahat yang ditimbulkannya dianggap
batal. Demikian pula wanita yang mencari uang lewat melacur umpamanya.
Adapun maslahah mursalah, maka tak ada dalil dalam syari’at yang secara tegas memperhitungkan
maupun membatalkannya. Singkatnya, maslahah mursalah adalah maslahat-maslahat yang
terabaikan –alias tidak ada dalil khusus yang menetapkan atau menolaknya,– namun ia sesuai
dengan tujuan-tujuan syari’at 77 ). Atau dengan bahasa yang lebih sederhana, kita tahu bahwa
sesungguhnya syari’at ditegakkan di atas azas mendatangkan manfaat dan menolak madharat.
Karenanya, segala sarana yang bisa mendatangkan manfaat bagi seorang muslim atau menolak
madharat darinya, boleh dipakai selama cara tersebut tidak bertentangan dengan syari’at 78).
Inilah sebenarnya hakekat mashalih mursalah, dan inilah yang sering dianggap bid’ah hasanah oleh
sebagian orang yang tidak faham.
Untuk lebih jelasnya, kami akan menyebutkan beberapa persamaan antara bid’ah dan mashalih
mursalah:
No
1
Tidak dijumpai di zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
2
Tidak memiliki dalil khusus yang secara tegas berkaitan dengannya
Sedangkan perbedaan antara keduanya ialah:
No
Maslahah Mursalah
Bid’ah
Lihat: Mukhtasar Al I’tisham hal 101 oleh Imam Asy Syathiby. Ikhtisar oleh Sayyid ‘Alawi bin
Abdul Qadir Assaqqaf, cet 1 1418H Daarul Hijrah, Riyadh – Saudi Arabia.
77
78
Lihat: Al Inshaf, 26-28.
1
Bisa bertambah dan berkurang atau
bahkan ditinggalkan sesuai dengan
kebutuhan, karena ia sekedar
sarana & bukan tujuan hakiki,
alias bukan ibadah yang berdiri
sendiri.
Bersifat paten dan dipertahankan hingga
tidak bertambah atau berkurang, karena ia
merupakan tujuan hakiki alias ibadah
yang berdiri sendiri dan bukan sarana.
2
Sebab-sebabnya belum ada di
zaman Nabi; atau sudah ada tapi
ada penghalangnya
Sebab-sebabnya sudah ada di zaman Nabi
dan tidak ada penghalangnya.
3
Tidak mengandung unsur
memberatkan, karena tujuan
dasarnya ialah mencari
kemaslahatan.
Mengandung unsur memberatkan, karena
tujuannya dasarnya untuk berlebihan dalam
beribadah.
4
Selaras dengan misi syari’at
(maqashidus syari’ah)
Tidak selaras dengan misi syari’at, bahkan
cenderung merusaknya ).
79
Kalau kita merenungi perbedaan-perbedaan di atas, maka kerancuan yang terjadi dalam
menentukan mana bid’ah dan mana maslahah mursalah bisa kita hindari. Jika salah satu ciri
bid’ah di atas kita temukan dalam suatu masalah, maka ketahuilah bahwa ia
termasuk bid’ah, demikian halnya dengan mashalih mursalah.
Kemudian perlu diketahui pula bahwa mashalih mursalah terbagi menjadi tiga: dharuriyyah
(bersifat darurat), haajiyyah (diperlukan), dan tahsiniyyah (sekedar tambahan/pelengkap).
Contoh yang dharuriyyah ialah pembukuan Al Qur’an dalam satu mushaf, sedangkan contoh yang
haajiyyah ialah membuat mihrab di masjid sebagai petunjuk arah kiblat; dan contoh yang tahsiniyyah
seperti melakukan adzan awal sebelum adzan subuh80). Bertolak dari sini, kita akan menjawab
semua yang dianggap bid’ah di atas:
PEMBUKUAN AL QUR’AN DALAM SATU MUSHAF
Hal ini termasuk maslahah mursalah dharuriyyah karena beberapa alasan; pertama: ia merupakan
sarana untuk menjaga keotentikan Al Qur’an dan bukan tujuan hakiki. Karenanya, sekarang Al
Qur’an tidak sekedar berwujud mushaf, akan tetapi sudah direkam dalam kaset, CD, dan
perangkat elektronik lainnya. Kedua: kendati sebab-sebabnya ada di zaman Nabi shallallahu
‘alaihi wa sallam, tapi ketika itu ada yang menghalangi para sahabat untuk membukukannya.
79
Lihat Qawa’id fi Ma’rifatil Bida’, oleh DR. Muhammad Husein Al Jezany.
80
Ibid, hal 29-30.
Karena ketika itu Al Qur’an belum turun seluruhnya, dan sering terjadi nasekh (penghapusan
hukum atau lafazh ayat tertentu). Padahal alasan untuk membukukan sudah ada, dan sarana
tulis-menulis pun ada. Ketiga: dengan dibukukan dalam satu mushaf, penjagaan akan
keotentikan Al Qur’an jadi lebih mudah.
Lebih dari itu, penulisan Al Qur’an dalam satu mushaf merupakan sunnah-nya Khulafa’ur
Rasyidin, jadi tidak bisa dikatakan sebagai bid’ah 81).
PEMBERIAN TITIK DAN HARAKAT PADA HURUF-HURUF AL
QUR’AN.
Sebagaimana pendahulunya, hal ini bukanlah bid’ah namun termasuk maslahah mursalah
dharuriyyah jika dilihat dari tiga sisi. Pertama: ia merupakan cara/wasilah agar orang tak keliru
membaca ayat, tapi bukan tujuan hakiki dan ibadah yang berdiri sendiri. Karenanya cara
tersebut bisa ditambah/diperlengkap sesuai kebutuhan, seperti tanda-tanda waqaf, saktah, isymam,
dan semisalnya. Kedua: sebab-sebabnya belum ada di zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
karena para sahabat semuanya fasih dalam berbahasa Arab, sehingga mereka tak perlu pakai
titik dan harakat dalam membaca teks Arab, apalagi sebagian besar mereka masih
mengandalkan kekuatan hafalan daripada tulis-menulis. Ketika banyak orang ‘ajam (non Arab)
yang masuk Islam, otomatis mereka tak mampu membaca huruf Arab yang gundul tanpa titik
dan harakat tadi. Maka diberilah tanda-tanda tertentu sebagai pedoman membaca. Ketiga:
tujuannya jelas untuk mempermudah membaca Al Qur’an.
MEMBUKUKAN HADITS-HADITS NABI.
Ini pun termasuk maslahah mursalah dharuriyyah karena beberapa hal. Pertama: ia merupakan
sarana untuk mengumpulkan dan mengabadikan hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan
bukan ibadah yang berdiri sendiri. Karenanya metode yang digunakan pun berubah-ubah sesuai
kebutuhan82). Kedua: belum ada sebab-sebab yang mendorong hal itu di zaman Nabi shallallahu
Bandingkan dengan bid’ahnya majelis dzikir jama’ah yang sering terlihat di televisi
umpamanya. Pertama: hal tersebut adalah tujuan hakiki, bukan sekedar sarana; karenanya ia
dianggap sebagai ibadah yang berdiri sendiri. Kedua: sebab-sebab untuk mengadakannya sudah
ada di zaman Nabi; dan tidak ada yang menghalangi para sahabat untuk melakukannnya.
Ketiga: ia mengandung unsur memberatkan karena sifatnya menambah aktivitas ibadah
seseorang. Keempat: tidak sesuai dengan misi syari’at dan dalil syar’i, diantaranya firman Allah
yang maknanya: “Dan berdzikirlah kepada Rabb-mu dalam hatimu dengan khusyu’ dan rasa
takut, serta dengan tidak mengeraskan suara, baik di pagi maupun petang hari…” (Al A’raf:
205).
81
Ada yang mengumpulkan berdasarkan nama sahabat yang meriwayatkannya (seperti kitabkitab musnad); ada pula yang berdasarkan topik-topik tertentu dengan hanya memasukkan yang
shahih saja (disebut Jaami’, seperti Al Jaami’us Shahih atau Shahih Bukhari dan Shahih Muslim);
ada lagi yang khusus berkenaan dengan masalah fiqih (disebut Sunan, seperti Sunan Abu
Dawud, An Nasa’i, Ibnu Majah, dll), dan seterusnya. Ini menandakan bahwa penyusunnya tidak
mempertahankan model tertentu tapi sewaktu-waktu dapat ditinggalkan.
82
‘alaihi wa sallam. Karena saat itu belum ada pemalsuan hadits, dan periwayatan hadits berada di
tangan orang-orang yang jujur dan terpercaya. Namun ketika terjadi fitnah antara Ali radhiyallahu
‘anhu dan Mu’awiyah radhiyallahu ‘anhu, para pendukung dari masing-masing golongan mulai
berani memalsukan hadits atas nama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan tujuan
mengunggulkan pemimpin masing-masing, tambah lagi periwayatan hadits pun semakin meluas
dan mencakup setiap golongan, baik yang jujur dan kuat hafalannya, maupun yang pendusta
dan sering lupa. Karenanya para ulama terdorong untuk membukukan hadits dan menjelaskan
derajat hadits tersebut. Ketiga: tujuannya jelas untuk mendekatkan kaum muslimin kepada
Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam agar mudah dibaca dan diamalkan.
Lebih-lebih dengan memperhatikan sifat maslahah mursalah yang disyaratkan: harus sesuai
dengan tujuan-tujuan syari’at, jelas sekali bagi kita bahwa meski kesemuanya ini tidak
memiliki dalil khusus yang menetapkan maupun menolaknya, namun semuanya selaras dengan
misi syari’at yang antara lain bertujuan menjaga dien.
Demikian pula dengan contoh keempat dan kelima yang disebutkan oleh Novel di atas. Itu
semua termasuk maslahah mursalah yang berkisar antara dharuriyyah atau haajiyyah, dan tidak ada
kaitannya dengan bid’ah hasanah kalau kita terapkan penalaran tadi.
Contoh lain dari maslahah mursalah yang sering dianggap bid’ah ialah penggunaan mikrofon dan
karpet di masjid-masjid, berangkat haji dengan pesawat terbang, makan dengan sendok dan
garpu, cara berpakaian, dan sebagainya. Mereka yang menganggapnya bid’ah hendak
menyamakannya dengan tahlilan, shalawatan, peringatan 7 harian, 40 harian, 100 harian, dan
bid’ah-bid’ah lainnya. Sehingga kita jadi serba susah kalau ingin membid’ahkan hal-hal
semacam ini. Untuk itu mari kita bahas permasalahan ini dengan menerapkan kaidah pembeda
antara bid’ah dengan maslahah mursalah.
PENGGUNAAN MIKROFON DI MASJID-MASJID
Hal ini sama sekali bukan bid’ah secara syar’i, mengapa? Pertama: karena mikrofon hanyalah
sarana untuk memperluas jangkauan adzan, ceramah, dan sebagainya; dan alasan ini didukung
oleh syari’at. Buktinya ialah disunnahkannya memilih muadzin yang bersuara lantang. Ini jelas
menunjukkan bahwa ia sekedar sarana dan bukan ibadah yang berdiri sendiri. Artinya tidak ada
seorang pun yang meyakini bahwa dengan menggunakan mikrofon pahalanya akan bertambah.
Begitu pula kalau sekali waktu mikrofon itu ngadat, aktivitas tetap berjalan tanpa kurang suatu
apa, karena ia tak lebih dari sekedar alat. Kedua: alat seperti ini belum ada di zaman
Rasulullah, karenanya keberadaannya sekarang bukanlah bid’ah secara syar’i. Ketiga: ia
bertujuan mempermudah, bukan memberatkan.
BERANGKAT HAJI DENGAN PESAWAT TERBANG
Hal ini juga sering diidentikkan dengan bid’ah83). Tentunya dengan logika yang dangkal pun kita
bisa membantahnya… Memang apa sangkut-pautnya antara ibadah haji dan kendaraan yang
kita naiki? Adakah seseorang meyakini bahwa dengan naik pesawat hajinya jadi lebih mabrur?
83
Dalam buku Mana Dalilnya hal 31, Novel menggolongkannya dalam bid’ah mubah.
Tentu tidak. Ia tak ubahnya seperti orang yang berangkat shalat jum’at dengan naik mobil,
sepeda motor, becak, atau kendaraan lainnya. Sama sekali tak terbetik dalam benaknya bahwa
kendaraan yang ia tumpangi memberikan nilai plus terhadap ibadahnya. Apa lagi kalau dilihat
dari segi sebabnya, jelas di zaman Nabi belum ada sebab-sebab terwujudnya pesawat terbang.
Demikian pula dengan fungsinya yang hanya sebagai sarana transportasi belaka. Juga dari
sifatnya yang mengikuti perkembangan teknologi. Kalau dahulu kaum muslimin berangkat haji
dengan mengendarai unta atau berjalan kaki, kemudian terus berkembang hingga kira-kira di
awal abad 20 mulai digunakan kendaraan bermotor dan kapal laut, maka saat ini mereka
menggunakan pesawat terbang. Entah kendaraan apa yang akan digunakan seabad kemudian…
Adapun cara makan, jika dilakukan dengan menyerupai orang kafir, atau berangkat dari
keyakinan tertentu seperti menghindari jenis makanan tertentu yang dihalalkan dengan niat
taqarrub kepada Allah Ta’ala, padahal tidak ada anjuran untuk itu; maka ia termasuk bid’ah.
Namun jika tidak demikian maka tidak termasuk bid’ah.
Demikian pula dengan cara berpakaian, ia tidak bisa dikategorikan sebagai bid’ah selama tidak
menyerupai orang kafir, atau dilakukan cara tertentu yang tidak berdasar kepada dalil tapi
diiringi i’tikad bahwa hal tersebut dianjurkan dalam Islam.
Pembagian Bid’ah yang Tepat
Setelah memahami kekeliruan mereka yang membagi bid’ah persis dengan pembagian hukum
syar’i (wajib, mandub, mubah, makruh dan haram). Ada baiknya kalau di sini kami jelaskan
klasifikasi bid’ah yang benar, yang tidak bertentangan dengan sabda Nabi: “wa kullu bid’atin
dholalah”. Yaitu dengan meninjau dari segi hubungannya dengan syari’at, atau dari kadar
bahayanya.
Ditinjau dari hubungannya dengan syari’at, bid’ah terbagi menjadi dua:
1. Bid’ah Haqiqiyyah.
2. Bid’ah Idhafiyyah.
Dalam kitabnya yang sangat monumental, Imam Asy Syathiby mendefinisikan bid’ah haqiqiyyah
sebagai berikut:
َ‫ ﻫِﻲَ اﻟﱠﺘِﻲ ﻟَﻢْ ﻳَﺪُلﱠ ﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ دَﻟِﻴْﻞٌ ﺷَﺮْﻋِﻲﱞ ﻻَ ﻣِﻦْ ﻛِﺘَﺎبٍ وَﻻَ ﺳُﻨﱠﺔٍ وَﻻَ إِﺟْﻤَﺎعٍ وَﻻَ اﺳْﺘِﺪْﻻَلٍ ﻣُﻌْﺘَﺒَﺮٍ ﻋِﻨْﺪ‬:ُ‫اَﻟْﺒِﺪْﻋَﺔُ اﳊَﻘِﻴْﻘِﻴﱠﺔ‬
ٍ‫ وَﻟﺬَﻟِﻚَ ﺳُﻤﱢﻴَﺖْ ﺑِﺪْﻋَﺔً ﻷَِﻧﱠﻬَﺎ ﺷَﻲْءٌ ﻣُﺨْﺘَﺮَعٌ ﻋَﻠﻰَ ﻏَﻴْﺮِ ﻣِﺜَﺎلٍ ﺳَﺎﺑِﻖ‬,ِ‫أَﻫْﻞِ اﻟْﻌِﻠْﻢِ ﻻَ ﻓِﻲ اﳉُْﻤْﻠَﺔِ وَﻻَ ﻓِﻲ اﻟﺘﱠﻔْﺼِﻴْﻞ‬
.(71 ‫ ص‬,‫)ﻣﺨﺘﺼﺮ اﻻﻋﺘﺼﺎم‬
Bid’ah haqiqiyyah ialah bid’ah yang tidak ada dalil syar’inya sama sekali. Baik dari Al Qur’an, Sunnah,
Ijma’, maupun istidlal yang mu’tabar 84) menurut para ulama. Ia sama sekali tak memiliki dalil baik secara
umum maupun terperinci, karenanya ia dinamakan bid’ah berangkat dari hakekatnya yang memang diada-adakan
tanpa ada contoh sebelumnya.
Contoh bid’ah haqiqiyyah yang akrab dengan masyarakat Indonesia misalnya: puasa mutih,
puasa pati geni, padusan (mandi) menjelang datangnya bulan Ramadhan, peringatan bagi orang
yang telah meninggal; 7 hari, 40 hari, 100 hari, 1000 hari dan seterusnya
Sedangkan bid’ah idhafiyyah menurut Imam Asy Syathiby definisinya ialah:
.ً‫ ﻓَﻼَ ﺗَﻜُﻮنُ ﻣِﻦْ ﺗِﻠْﻚَ اﳉِْﻬَﺔِ ﺑِﺪْﻋَﺔ‬,ٌ‫ ﻟَﻬَﺎ ﻣِﻦَ اﻷَدِﻟﱠﺔِ ﻣُﺘَﻌَﻠﱠﻖ‬:‫ إِﺣْﺪَاﻫُﻤَﺎ‬:ِ‫ ﻫِﻲَ اﻟﱠﺘِﻲ ﻟَﻬَﺎ ﺷَﺎﺋِﺒَﺘَﺎن‬:ُ‫اﻟﺒِﺪْﻋَﺔُ اﻹِﺿَﺎﻓِﻴﱠﺔ‬
ْ‫ أَنﱠ اﻟﺪﱠﻟِﻴْﻞَ ﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ ﻣِﻦ‬:‫ وَاﻟْﻔَ ﺮْقُ ﺑَﻴْﻨَ ﻬُﻤَﺎ ﻣِﻦْ ﺟِ ﻬَﺔِ اﳌَْﻌْﻨَﻰ‬.ِ‫ ﻟَﻴْﺲَ ﻟَﻬَﺎ ﻣُﺘَﻌَﻠﱠﻖٌ إِﻻﱠ ﻣِﺜْﻞَ ﻣَﺎ ﻟِﻠْﺒِﺪْﻋَﺔِ اﳊَﻘِﻴْﻘِﻴﱠﺔ‬:‫وَاﻷُﺧْ ﺮَى‬
Istidlal yang mu’tabar di sini maksudnya ialah mashalih mursalah. Karena mashalih mursalah
memiliki banyak konotasi seperti: Al Maslahah Al Mursalah, Al Istishlaah, Al Istidlaal Al Mursal
dan Al Istidlaal. (lihat: Al Bahrul Muhith, (0QL*{‫ ا‬s.$g{‫ ا‬:‫ب‬$b,$ijT PQ%}{‫ ا‬0.‫د‬7‫ب ا‬$%&) oleh Badruddien
Az Zarkasyi).
84
َ‫ ﻣَﻊَ أَﻧﱠﻬَﺎ ﻣُﺤْﺘَﺎﺟَﺔٌ إِﻟَﻴْﻪِ ﻷَِنﱠ اﻟْﻐَﺎﻟِﺐ‬,‫ وَﻣِﻦْ ﺟِﻬَﺔِ اﻟْﻜَﻴْﻔِﻴﱠﺎتِ أَوِ اﻷَﺣْﻮَالِ أَوِ اﻟﺘﱠﻔْﺼِﻴْﻞِ ﻟَﻢْ ﻳَﻘُﻢْ ﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ‬,ٌ‫ﺟِﻬَﺔِ اﻷَﺻْﻞِ ﻗَﺎﺋِﻢ‬
(71 ‫ ص‬,‫وُﻗُﻮْﻋُﻬَﺎ ﻓِﻲ اﻟﺘﱠﻌَﺒﱡﺪِﻳﱠﺎتِ ﻻَ ﻓِﻲ اﻟْﻌَﺎدِﻳﱠﺎتِ اﶈَْﻀَﺔِ )ﻣﺨﺘﺼﺮ اﻻﻋﺘﺼﺎم‬
Bid’ah Idhafiyyah: ialah bid’ah yang mengandung dua unsur. Salah satunya memiliki kaitan dengan dalil
syar’i, sehingga dari sisi ini ia tidak termasuk bid’ah. Sedang unsur kedua tidak ada kaitannya, namun persis
seperti bid’ah haqiqiyyah. Jadi beda antara kedua bid’ah tadi dari segi maknanya ialah: bahwa (bid’ah
idhafiyyah) asal-usulnya merupakan sesuatu yang dianjurkan menurut dalil syar’i; akan tetapi dari segi cara
pelaksanaan, keadaan, dan detail-detailnya tidak bersandarkan pada dalil. Padahal hal-hal semacam ini amat
membutuhkan dalil, karena sebagian besar berkaitan dengan praktik ibadah dan bukan sekedar adat kebiasaan
(Mukhtasar Al I’tisham, hal 71).
Contoh kongkrit dari bid’ah idhafiyyah terlalu banyak untuk disebutkan satu persatu. Tapi yang
paling akrab dengan masyarakat Indonesia seperti yasinan, tahlilan, shalawatan, membaca wirid
bersama selepas shalat dengan dikomandoi oleh Imam, membaca shalawat sebelum adzan dan
iqamah, mengkhususkan malam nisfu Sya’ban untuk melakukan ibadah tertentu, maulidan dan
lain sebagainya. Bahkan sebagian besar bid’ah yang kita jumpai saat ini rata-rata termasuk
bid’ah idhafiyyah. Meski demikian, bahaya yang ditimbulkannya tidak lebih kecil dari bid’ah
haqiqiyyah; bahkan lebih besar, mengapa? Karena sepintas ia merupakan taqarrub kepada
Allah, hingga banyak orang tertipu dengan ‘penampilan luarnya’, padahal sesungguhnya itu
merupakan bid’ah yang dibenci syari’at.
Pembagian bid’ah lainnya yang dibenarkan ialah yang didasarkan pada bahaya yang
ditimbulkannya. Ditinjau dari kadar bahayanya, bid’ah juga terbagi menjadi dua:
1. Bid’ah Mukaffirah.
2. Bid’ah Ghairu Mukaffirah.
Bid’ah mukaffirah ialah setiap bid’ah yang menyebabkan pelakunya menjadi kafir, keluar dari
Islam. Bid’ah ini biasanya berkaitan dengan keyakinan; seperti bid’ahnya orang-orang
Jahmiyyah 85), bid’ahnya Syi’ah Imamiyyah Al Itsna ‘Asyariah 86), bid’ahnya mereka yang mengingkari
takdir Allah (Qadariyyah) 87), dan lain-lain.
Sedangkan bid’ah ghairu mukaffirah, ialah bid’ah yang tidak menyebabkan pelakunya
menjadi kafir, akan tetapi terhitung berdosa. Dan tentunya dosa satu bid’ah tidak sama dengan
dosa bid’ah lainnya, akan tetapi tergantung dari bentuk bid’ah itu sendiri dan keadaan
pelakunya. Namun bagaimanapun juga bid’ahnya tetap tertolak, meski orang tersebut
melakukannya dengan ikhlas dan berangkat dari kejahilan.
Yaitu suatu aliran sesat yang dinisbatkan kepada Jahm bin Shafwan, pendirinya. Mereka
mengingkari semua sifat Allah dengan dalih ingin menyucikan dzat Allah dari menyerupai
makhluk-Nya. Akhirnya mereka justeru terjerumus dalam kesesatan yang lebih fatal lagi, karena
dengan begitu mereka justeru menyerupakan Allah dengan sesuatu yang tidak ada. Karena
segala sesuatu yang ada pasti memiliki sifat tertentu, apa pun wujudnya. Sehingga bila sifat-sifat
tersebut dinafikan maka sama dengan menafikan keberadaannya.
85
Yaitu firqah syi’ah terbesar saat ini, yang meyakini bahwa mereka memiliki dua belas Imam
yang ma’shum, yang mengetahui apa yang terdapat pada lauhul mahfuzh, mereka bisa mati
sekehendak mereka, dan senantiasa mengatur alam semesta. Mereka mengkafirkan seluruh
sahabat Nabi, kecuali empat atau maksimal enam orang, yaitu: Ali bin Abi Thalib, Al Hasan, Al
Husein, Salman Al Farisi, Abu Dzar dan Miqdad ibnul Aswad.
86
Yang dicetuskan oleh Ma’bad Al Juhani dari Irak pada zaman tabi’in. Ia mengatakan bahwa
manusia berbuat sesuai dengan kehendaknya dan terlepas dari takdir Allah. Artinya semua
perbuatan manusia terjadi tanpa ketentuan terlebih dahulu dari Allah. Sehingga dengan
demikian mereka telah mengingkari salah satu rukun iman yang enam, yaitu iman kepada takdir.
87
Meluruskan Pemahaman
Tentang Bid’ah
Sebagai pelengkap, berikut ini kami nukilkan beberapa masalah penting yang harus kita
perhatikan mengenai hakikat bid’ah yang sering kali tersamarkan bagi kebanyakan orang.88
1. BID’AH KADANG MEMILIKI DALIL YANG BERSIFAT UMUM.
Ketika sesuatu dihukumi sebagai bid’ah, bukan berarti hal itu harus seratus persen di luar Islam
dan tidak ada dalilnya sama sekali. Bahkan kebanyakan bid’ah justeru memiliki dalil yang tidak
akan terlepas dari salah satu keadaan berikut: pertama, dalil tersebut shahih namun bersifat
umum; atau yang kedua: dalil tersebut khusus namun tidak shahih.
Misalnya bid’ah puasa Nisfu Sya’ban. Secara umum, puasa adalah ibadah yang dianjurkan
dalam Islam. Dalil yang menganjurkan untuk berpuasa cukup banyak dan shahih; akan tetapi
dalil tersebut bersifat umum. Karenanya, dalam Islam ada hari-hari tertentu yang kita
diwajibkan untuk puasa; seperti bulan Ramadhan. Ada pula hari-hari yang kita dianjurkan
untuk berpuasa; seperti enam hari di bulan Syawal, hari Asyura, hari Arafah, hari Senin dan
Kamis, tanggal 13, 14 dan 15 tiap bulan hijriah, dan semisalnya. Namun ada juga hari-hari yang
kita diharamkan untuk puasa; seperti ‘Iedul Fitri, ‘Iedul Adha dan hari Tasyriq. Jelas sekali
bahwa setiap jenis puasa tadi ditetapkan berdasarkan dalil khusus, sedangkan hari-hari lainnya
tidak memiliki dalil khusus tentangnya.
Jika seseorang mengkhususkan hari tertentu untuk berpuasa dengan keyakinan bahwa puasa
pada hari itu dianjurkan -seperti Nisfu Sya’ban-, maka tidak cukup baginya untuk bersandar
pada perintah dianjurkannya puasa secara umum dalam syari’at 89); namun harus ada dalil
khusus & shahih yang menyatakan bahwa pada hari itu dianjurkan untuk berpuasa. Karena jika
tidak demikian maka tidak mungkin ada bid’ah dalam agama, sebab setiap bid’ah yang berkaitan
dengan ibadah tertentu pasti tercakup dalam perintah umum akan ibadah tersebut.
Demikian pula jika dalilnya tidak shahih (bukan berupa ayat, hadits shahih/hasan, atau ijma’),
maka tidak diperbolehkan bagi seorang muslim untuk melakukan suatu ibadah berangkat dari
dalil yang lemah tadi. Sebab hukum asal setiap ibadah adalah tauqify –alias haram–, sampai ada
Pembahasan ini seluruhnya penulis ringkas dari penjelasan DR Muhammad Husein Al Jezany
terhadap kitab beliau yang berjudul Qawa’id fi Ma’rifatil Bida’.
88
Seperti hadits qudsi yang maknanya: “Semua amalan anak Adam adalah bagi dirinya kecuali
puasa, maka amalan tersebut adalah bagi-Ku (Allah), dan Aku sendiri yang akan memberi
pahalanya…” (Muttafaq ‘alaih).
89
dalil yang memerintahkannya, sebagaimana yang ditetapkan dalam kaidah usul fiqh 90 );
sedangkan dalil yang lemah (seperti hadits dho’if) hanya menimbulkan dzonnun marjuh (dugaan
lemah) bahwa amalan tersebut dianjurkan; dan Allah Ta’ala melarang serta mencela orang-orang
yang sekedar mengikuti dugaan mereka saja;
“Dan janganlah kalian mengikuti apa-apa yang tidak kalian ketahui, sesungguhnya
pendengaran, penglihatan dan hati semuanya akan dimintai pertanggungan jawabnya” (QS. Al
Isra’: 36). “…Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan, sedangkan sesungguhnya
persangkaan itu tiada berfaedah sedikitpun terhadap kebenaran” (QS. An Najm: 28).
2. SESUATU YANG DIANGGAP BID’AH BUKAN BERARTI TIDAK ADA
MANFAATNYA
Sering kali pelaku bid’ah beralasan bahwa apa yang dilakukannya tersebut mendatangkan
banyak manfaat, contohnya mengkhususkan tiap putaran thawaf dengan do’a-do’a tertentu.
Bid’ah ini kerap dilakukan oleh para jema’ah haji. Mereka beralasan bahwa do’a-do’a tertentu
tadi membantu mereka untuk mengingat jumlah putaran thawaf, di samping sebagai sarana
menyibukkan diri dengan do’a dan dzikir dari pada sekedar diam selama thawaf. Oleh
karenanya, bagi mereka yang tidak menguasai bacaan do’a dan dzikir nabawi, maka ‘buku kecil’
tersebut akan sangat membantu…
Perlu kita ketahui bahwa adanya manfaat dalam suatu bid’ah tidak menjadikannya boleh
dilakukan, karena manfaat tersebut tidaklah sebanding dengan mafsadat (kerusakan) yang
ditimbulkannya dalam agama. Seandainya manfaat tersebut lebih besar dari mafsadatnya, tentu
Kaidah ini berlaku pada setiap mazhab, lihat: Syarh Al Bahjatul Wardiyah, bab shalat, fasal:
bayanu shalatin nafli karya Al ‘Allaamah Abu Yahya Zakaria bin Muhammad Al Anshary Asy
Syafi’i. Lihat juga dalam Majmu’ Fatawa Syaikhul Islam Ibnu Taymiyyah 6/452; Fatawa Al Lajnah Ad
Da-imah, 4/394 – 8/74 -9/134 – 10/303 – 10/500; dan Shalaatut Tarawih hal 34 oleh Syaikh Al
Albani; Kitaabul ‘Ilm hal 161 oleh Syaikh Al Utsaimin; Taisirul Lathiful Mannan fi Khulashati Tafsiril
Ahkam, fasal: fil ahkamis syar’iyyah wal bayyinah, oleh Syaikh Abdurrahman As Sa’dy.
90
tidak akan dilupakan oleh syari’at91). Akan tetapi marilah kita pelajari sunnah Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hal ini, kemudian kita terapkan semaksimal mungkin… niscaya
kita akan mendapatkan manfaat yang lebih besar di balik itu.
Bahkan kalau kita perhatikan, orang-orang Yahudi dan Nasrani pun terkadang mendapatkan
manfaat dari sebagian ibadah yang mereka lakukan, demikian pula meditasi yang dilakukan oleh
orang Hindu/Budha… pasti memiliki pengaruh baik meski sedikit. Akan tetapi adanya manfaat
tersebut sama sekali tidak menjadikan apa yang mereka lakukan dianggap benar menurut Islam.
3. TIDAK SEMUA BID’AH DISYARATKAN HARUS DILAKUKAN
BERULANG-ULANG
Sebagian orang mengira bahwa suatu amalan tidak akan menjadi bid’ah kecuali bila dilakukan
secara berulang-ulang. Dugaan seperti ini tidaklah benar, karena tidak semua bid’ah harus
seperti itu. Kadang kala suatu amalan dihukumi sebagai bid’ah meski hanya dilakukan sekali
saja, seperti orang yang membentuk rambutnya dengan model tertentu untuk meniru orang
kafir; perbuatannya bisa dikategorikan sebagai bid’ah meski cuma dilakukan sekali saja seumur
hidup.
Namun ada amalan tertentu yang tidak bisa dianggap bid’ah kecuali bila dilakukan secara rutin,
seperti shalat malam berjama’ah di luar bulan Ramadhan. Ketika seseorang senantiasa
melakukan shalat malam berjama’ah, perbuatannya dianggap sebagai bid’ah karena Nabi
shallallahu ‘alaihi wa sallam hanya sesekali saja melakukannya. Demikian pula jika ia
mengkhususkan hari tertentu setiap bulan untuk berpuasa tanpa ada dalilnya, hal ini juga
menjadi bid’ah; dan begitu seterusnya.
4. TIDAK SEMUA BID’AH BERANGKAT DARI NIAT YANG JELEK.
Sebagaimana firman Allah yang artinya: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untukmu
agamamu dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi
agamamu” (Al Ma’idah: 3). Allah Ta’ala juga berfirman: “…dan rahmat-Ku meliputi segala
sesuatu. Maka akan Aku tetapkan rahmat-Ku untuk orang-orang yang bertaqwa, yang
menunaikan zakat dan orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami”. (157) (Yaitu) orangorang yang mengikut Rasul (Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam), Nabi yang ummi yang
(namanya) mereka didapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang
menyuruh mereka mengerjakan yang ma’ruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang
mungkar. Menghalalkan bagi mereka segala yang baik, mengharamkan bagi mereka segala yang
buruk, dan membuang dari mereka beban-beban serta belenggu-belenggu yang ada pada
mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya, dan
mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (al-Qur’an), mereka itulah orangorang yang beruntung” (Al A’raf: 156-157).
Perhatikan, bagaimana Allah menyifati Nabi-Nya yang satu ini: “… yang menyuruh mereka
mengerjakan yang ma’ruf… melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar…
menghalalkan bagi mereka segala yang baik… mengharamkan bagi mereka
segala yang buruk…”
91
Saudaraku seiman, jika kita perhatikan keadaan para pelaku bid’ah, mungkin kita akan heran
kalau mengetahui bahwa niat mereka rata-rata baik dan tulus. Akan tetapi alangkah besarnya
kejahatan terhadap agama yang ditimbulkan oleh ‘niat baik yang tak terkendalikan’ itu??
Ketahuilah, bahwa sekedar niat baik tidak cukup untuk menjadikan amalan tersebut baik,
kecuali jika ia mewujudkannya dengan cara yang baik dan sesuai tuntunan Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam.92)
Bagaimana jika istri Anda berkata kepada Anda : “Mas, aku amat mencintaimu, dan aku ingin
menunjukkan cintaku kepadamu…” kemudian ia mengayunkan telapak tangannya keras-keras
ke pipi Anda, apakah niat baiknya dapat Anda terima?? Demikian pula halnya dengan niat baik
pelaku bid’ah di mata syari’at.
Jadi sekali lagi, niat baik sama sekali bukan alasan membenarkan perbuatan seseorang. Seseorang
mungkin berbuat maksiat, atau bid’ah, atau bahkan kekafiran sedangkan ia ‘berniat baik’ 93).
Sebagaimana ucapan Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu kepada orang-orang yang mengadakan
majelis dzikir dengan alasan mereka hanyalah mencari kebaikan:
92
(‫وَﻛَﻢْ ﻣِﻦْ ﻣُﺮِﻳْﺪٍ ﻟِﻠْﺨَﻴْﺮِ ﻟَﻦْ ﻳُﺼِﻴْﺒَﻪُ )رواه اﻟﺪارﻣﻲ ﻓﻲ ﻣﻘﺪمة اﻟﺴﲍ ﺑﺴﻨﺪ ﺣﺴﻦ‬
“Alangkah banyaknya orang yang menginginkan kebaikan namun tidak akan mendapatkannya…” (H.R. Ad
Darimi dalam muqaddimah Sunan-nya dengan sanad hasan).
Seperti musyrikin Quraisy yang menyembah berhala dengan niat mendekatkan diri mereka
kepada Allah sedekat-dekatnya (lihat Surat Az Zumar: 3).
93
Terapi Intensif bagi Pelaku
Bid’ah
Sebagai pelengkap, rasanya kurang pas kalau kita bicara panjang lebar tentang bid’ah namun
tidak memberikan solusi bagi mereka yang telah lama ‘mengidap’ penyakit yang satu ini.
Karenanya, kami berusaha untuk menawarkan beberapa terapi yang diharapkan mampu
membantu ‘kesembuhan’ mereka. TERAPI PERTAMA: KENALI PENYAKITNYA TERLEBIH DAHULU
Seperti layaknya penyakit, sebelum seorang dokter bisa menentukan obat apa yang cocok
untuknya, terlebih dahulu ia harus mengadakan diagnosa. Ia harus mengumpulkan informasi
sebanyak-banyaknya tentang penyakit yang diderita si pasien, baru kemudian menentukan terapi
apa yang cocok untuknya.
Demikian pula bid’ah, ia tak ubahnya seperti penyakit yang menggerogoti agama seseorang.
Kalau orang tersebut tidak merasa dirinya sakit, bagaimana ia akan berobat? Oleh karena itu,
berikut ini kami sebutkan beberapa pengaruh buruk bid’ah terhadap agama seseorang, mudahmudahan dengan menyadarinya, seseorang akan lebih waspada terhadap bahaya bid’ah dan
berusaha sekuat tenaga untuk membasminya 94.
a. Amalan yang tercampuri bid’ah tidak akan diterima Allah
Beberapa bid’ah memang sangat buruk dampaknya, seperti bid’ahnya faham qadariyyah.
Diriwayatkan dalam Shahih Muslim bahwa salah seorang tabi’in yang bernama Yahya bin
Ya’mar menceritakan, bahwa yang pertama kali menyoal masalah takdir di Basrah ialah Ma’bad
Al Juhany. Ia menuturkan: Ketika itu, aku bersama Humaid bin Abdirrahman Al Himyari
hendak berangkat menunaikan haji atau umrah. Maka kukatakan kepadanya: “Andai saja kita
berjumpa dengan salah seorang sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, kemudian kita tanyai dia
tentang orang-orang qadariyyah itu…”. Lalu tiba-tiba kami berpapasan dengan Ibnu ‘Umar
radhiyallahu ‘anhuma, maka segeralah kami mengapitnya dari sebelah kiri dan kanan. Saat itu
nampaknya temanku ingin agar aku yang memulai pembicaraan, maka kukatakan kepada Ibnu
‘Umar:
“Hai Abu Abdirrahman, sesungguhnya di daerah kami muncul sekelompok orang yang pandai
membaca Al Qur’an, dan mendalami berbagai ilmu… akan tetapi mereka mendakwakan bahwa
Disadur dari Mukhtasar Al I’tisham, hal 31-39, oleh Imam Asy Syathiby. Ikhtisar Sayyid ‘Alawi
Abdul Qadir Assaqqaf -hafidhahullaah-.
94
takdir Allah itu tidak ada, dan bahwa segala sesuatu terjadi dengan sendirinya (tanpa ada
ketentuan terlebih dahulu -pen)”
Setelah mendengar uraian tadi, Ibnu Umar radhiallahu’anhuma menjawab:
“Kalau kamu bertemu dengan mereka, sampaikan bahwa aku berlepas diri dari mereka dan
mereka pun berlepas diri dariku… kabarkan bahwa Ibnu Umar bersumpah kalau pun ada di
antara mereka yang menginfakkan emas sebesar gunung Uhud, niscaya Allah tak
akan menerima infaknya sampai ia beriman kepada takdir…”
Kemudian Ibnu Umar radhiallahu’anhuma mengutip hadits dari ayahnya yang bercerita tentang
kedatangan Malaikat Jibril dalam sosok orang yang tak dikenal, lalu menanyakan kepada
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang makna Islam, Iman dan Ihsan (H.R. Muslim no 8).
b. Pelaku bid’ah tak akan mendapat perlindungan Allah, namun
diserahkan pada dirinya sendiri
Imam Asy Syathiby mengatakan: “Allah mengutus Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam
sebagai rahmatan lil ‘aalamin; Sedangkan kita, sebelum diutusnya beliau, tidaklah mengenal
manakah jalan kebenaran itu. Kita tidak mengerti tentang apa-apa yang baik bagi urusan dunia
melainkan sedikit, apalagi urusan akhirat, maka sedikitpun kita tak tahu. Sampai Allah mengutus
Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk mencabut semua keraguan dalam dada, dan
mengangkat semua perselisihan diantara manusia.
Ketika seorang pelaku bid’ah meninggalkan karunia Allah dan pemberian-Nya yang sedemikian
besar, lantas menganggap dirinya cukup faham akan apa yang baik baginya atau bagi dunianya,
padahal Allah tidak menyebutkan satu dalil pun tentangnya; maka bagaimana mungkin orang
semacam ini layak mendapat perlindungan Allah dan naungan rahmat-Nya, sedangkan ia telah
melepaskan tangannya dari tali Allah dan menyerahkannya pada dirinya sendiri?! Sungguh,
orang semacam ini amat layak untuk dijauhkan dari rahmat Allah. Bukankah Allah Ta’ala
berfirman :
‫وَاﻋْﺘَﺼِﻤُﻮا ﺑِﺤَﺒْﻞِ اﻟﻠﱠﻪِ ﺟَﻤِﻴﻌًﺎ وَﻻَ ﺗَﻔَﺮﱠﻗُﻮا‬
“Berpegang teguhlah kalian semuanya kepada tali Allah, dan janganlah berpecah-belah…” (Ali ‘Imran: 103),
setelah sebelumnya Ia berfirman:
ِ‫ﻳَﺎ أَﻳﱡﻬَﺎ اﻟﱠﺬِﻳﻦَ آﻣَﻨُﻮا اﺗﱠﻘُﻮا اﻟﻠﱠﻪَ ﺣَﻖﱠ ﺗُﻘَﺎﺗِﻪ‬
“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kalian kepada Allah dengan sebenar-benar takwa…” (Aali
‘Imran: 102).
Seakan Allah ingin mengisyaratkan bahwa takwa yang sesungguhnya ialah dengan berpegang
teguh dengan tali Allah, dan semua yang diluar itu adalah perpecahan, karenanya Allah
mengatakan: “janganlah berpecah”. Sedangkan perpecahan merupakan karakter terburuk setiap
pelaku bid’ah, karena ia meninggalkan aturan Allah dan memisahkan diri dari jama’ah kaum
muslimin.
c. Pelaku bid’ah adalah orang yang dilaknat menurut syari’at
Dalilnya ialah sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang berbunyi,
(‫ﻣَﻦْ أَﺣْﺪَثَ ﻓِﻴﻬَﺎ ﺣَﺪَﺛًﺎ أَوْ آوَى ﻣُﺤْﺪِﺛًﺎ ﻓَﻌَﻠَﻴْﻪِ ﻟَﻌْﻨَﺔُ اﻟﻠﱠﻪِ وَاﳌَْﻼَﺋِﻜَﺔِ وَاﻟﻨﱠﺎسِ أَﺟْﻤَﻌِﲔَ )ﻣﺘﻔﻖ ﻋﻠﻴﻪ‬
“Barangsiapa berbuat bid’ah di dalamnya (Madinah), atau melindungi pelaku bid’ah, maka baginya laknat
Allah, para malaikat, dan manusia seluruhnya” (Muttafaq ‘Alaih).95
d. Bid’ah semakin menjauhkan pelakunya dari Allah Ta’ala
Sebagaimana yang diriwayatkan dari Ayyub As Sikhtiyani -salah seorang tokoh tabi’in- bahwa
beliau mengatakan:
{(392 ‫ ص‬/ 1 ‫ إِﻻﱠ ازْدَادَ ﻣِﻦَ اﷲِ ﺑُﻌْﺪاً }ﺣﻠﻴﺔ اﻷوﻟﻴﺎء – )ج‬،ً‫ﻣَﺎ ازْدَادَ ﺻَﺎﺣِﺐُ ﺑِﺪْﻋَﺔٍ اِﺟْﺘِﻬَﺎدا‬
“Semakin giat pelaku bid’ah dalam beribadah, semakin jauh pula ia dari Allah” (Hilyatul Auliya’, 1/392).
Apa yang dikatakan oleh tokoh tabi’in di atas, kebenarannya didukung oleh hadits Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika menyifati orang-orang Khawarij:
َ‫ﻳَﺨْﺮُجُ ﻓِﻴﻜُﻢْ ﻗَﻮْمٌ ﲢَْﻘِﺮُونَ ﺻَﻼَﺗَﻜُﻢْ ﻣَﻊَ ﺻَﻼَﺗِﻬِﻢْ وَﺻِﻴَﺎﻣَﻜُﻢْ ﻣَﻊَ ﺻِﻴَﺎﻣِﻬِﻢْ وَﻋَﻤَﻠَﻜُﻢْ ﻣَﻊَ ﻋَﻤَﻠِﻬِﻢْ وَﻳَﻘْﺮَءُونَ اﻟْﻘُﺮْآنَ ﻻ‬
(‫ﻳُﺠَﺎوِزُ ﺣَﻨَﺎﺟِﺮَﻫُﻢْ ﳝَْﺮُﻗُﻮنَ ﻣِﻦْ اﻟﺪﱢﻳﻦِ ﻛَﻤَﺎ ﳝَْﺮُقُ اﻟﺴﱠﻬْﻢُ ﻣِﻦْ اﻟﺮﱠﻣِﻴﱠﺔِ … اﳊﺪﻳﺚ )ﻣﺘﻔﻖ ﻋﻠﻴﻪ‬
“Akan muncul diantara kalian suatu kaum yang kalian akan meremehkan shalat kalian (para sahabat), puasa
kalian, dan amal kalian di samping shalat mereka, puasa mereka, dan amal mereka. Mereka rajin membaca Al
Qur’an akan tetapi (pengaruhnya) tidak melampaui tenggorokan mereka. Mereka keluar dari Islam seperti anak
panah yang keluar menembus sasarannya” (Muttafaq Alaih).96
Perhatikan, bagaimana mulanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menyifati mereka sebagai
kaum yang amat giat beribadah, lalu menjelaskan betapa jauhnya mereka dari Allah. 97
H.R. Bukhari no 1870, 7306 dan Muslim no 1366, dari Sayyidina ‘Ali bin Abi Thalib dan
Anas bin Malik.
95
H.R. Bukhari no 5058, 6931, dan Mulim no 1064 dari sahabat Abu Sa’id Al Khudry. Lafazh
hadits diatas kami ambilkan dari hadits Bukhari no 5058.
96
Lihat: Mukhtasar Al I’tisham hal 33, oleh Imam Asy Syathiby. Ikhtisar oleh Sayyid ‘Alawi Abdul
Qadir Assaqqaf.
97
e. Bid’ah mencegah pelakunya dari mendapat syafa’at Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam
Sebagaimana yang disebutkan dalam hadits shahih yang berbunyi:
َ‫أَﻻَ وَإِنﱠ أَوﱠلَ اﳋَْﻼَﺋِﻖِ ﻳُﻜْﺴَﻰ ﻳَﻮْمَ اﻟْﻘِﻴَﺎﻣَﺔِ إِﺑْﺮَاﻫِﻴﻢُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ اﻟﺴﱠﻼَم أَﻻَ وَإِﻧﱠﻪُ ﺳَﻴُﺠَﺎءُ ﺑِﺮِﺟَﺎلٍ ﻣِﻦْ أُﻣﱠﺘِﻲ ﻓَﻴُﺆْﺧَﺬُ ﺑِﻬِﻢْ ذَات‬
(‫اﻟﺸﱢﻤَﺎلِ ﻓَﺄَﻗُﻮلُ ﻳَﺎ رَبﱢ أَﺻْﺤَﺎﺑِﻲ ﻓَﻴُﻘَﺎلُ إِﻧﱠﻚَ ﻻَ ﺗَﺪْرِي ﻣَﺎ أَﺣْﺪَﺛُﻮا ﺑَﻌْﺪَكَ )ﻣﺘﻔﻖ ﻋﻠﻴﻪ‬
“Sesungguhnya manusia pertama yang diberi pakaian pada hari kiamat ialah Ibrahim ‘alaihis salam. Ingatlah,
bahwa nanti akan ada sekelompok umatku yang dihalau ke sebelah kiri… maka kutanyakan: “Ya Rabbi…
mereka adalah sahabatku 98 )?”, akan tetapi jawabannya ialah: “Kamu tidak tahu akan apa yang mereka adaadakan sepeninggalmu…” (Muttafaq ‘Alaih).99)
f. Pelaku bid’ah ikut menanggung dosa orang yang mengikutinya hingga
hari kiamat
Dasarnya ialah firman Allah Ta’ala:
َ‫ﻟِﻴَﺤْﻤِﻠُﻮا أَوْزَارَﻫُﻢْ ﻛَﺎﻣِﻠَﺔً ﻳَﻮْمَ اﻟْﻘِﻴَﺎﻣَﺔِ وَﻣِﻦْ أَوْزَارِ اﻟﱠﺬِﻳﻦَ ﻳُﻀِﻠﱡﻮﻧَﻬُﻢْ ﺑِﻐَﻴْﺮِ ﻋِﻠْﻢٍ أَﻻَ ﺳَﺎءَ ﻣَﺎ ﻳَﺰِرُون‬
“Agar mereka memikul dosa-dosa mereka seluruhnya pada hari kiamat, dan sebahagian dari dosa-dosa orang yang
mereka sesatkan yang tidak mengetahui sedikitpun (bahwa mereka disesatkan). Ingatlah, amat buruklah dosa yang
mereka pikul itu” (QS. An Nahl: 25).
Sebagaimana dalam hadits shahih Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda yang maknanya,
“Barangsiapa mengajarkan ajaran jelek, maka ia akan memikul dosanya dan dosa orang yang
mengamalkan ajarannya…” 100.
g. Pelaku bid’ah sangat sulit untuk bertaubat
Makna dari ‘sahabatku’ di sini bukanlah para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, akan
tetapi orang-orang yang menyertai Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hal keyakinan (Islam).
Karenanya hadits ini tidak bisa dijadikan dalil bahwa para sahabat berpaling (murtad) dari Islam
sepeninggal Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana keyakinan orang-orang syi’ah
rafidhah yang terkutuk itu. Jadi kata ashaab disini ialah seperti yang diungkapkan oleh ulamaulama belakangan ketika menukil pendapat orang yang semadzhab dengan mereka dengan
menagatakan: (‫ا‬u& $1b$Dh‫ل أ‬$9‫ )…و‬yang artinya: Orang-orang yang semadzhab dengan kami
mengatakan begini dan begitu…
98
H.R. Bukhari no 6526, 4625, 4626, 4740, 3349 dan Muslim no 2860, dari sahabat ‘Abdullah
bin ‘Abbas.
99
100
H.R. Muslim no 1017, dari sahabat Jarir bin Abdillah secara ringkas.
Dalilnya ialah sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang berbunyi,
(‫إِنﱠ اﷲَ ﺣَﺠَﺰَ اﻟﺘﱠﻮْﺑَﺔَ ﻋَﻦْ ﻛُﻞﱢ ﺻَﺎﺣِﺐِ ﺑِﺪْﻋَﺔٍ )رواه أﺑﻮ اﻟﺸﻴﺦ واﻟﻄﺒﺮاﻧﻲ واﻟﺒﻴﻬﻘﻲ وﻏﻴﺮﻫﻢ‬
“Sesungguhnya Allah mencegah setiap pelaku bid’ah dari taubat” (H.R Abu Syaikh, At Thabrani, Al
Baihaqy dan lainnya).101
Demikian pula yang disebutkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang perpecahan umat
beliau, yang diantaranya beliau mengatakan:
‫إِنﱠ أَﻫْﻞَ اﻟْﻜِﺘَﺎﺑَﲔِْ اﻓْﺘَﺮَﻗُﻮا ﻓِﻲ دِﻳﻨِﻬِﻢْ ﻋَﻠَﻰ ﺛِﻨْﺘَﲔِْ وَﺳَﺒْﻌِﲔَ ﻣِﻠﱠﺔً وَإِنﱠ ﻫَﺬِهِ اﻷُْﻣﱠﺔَ ﺳَﺘَﻔْﺘَﺮِقُ ﻋَﻠَﻰ ﺛَﻼَثٍ وَﺳَﺒْﻌِﲔَ ﻣِﻠﱠﺔً ﻳَﻌْﻨِﻲ‬
‫اﻷَْﻫْﻮَاءَ ﻛُﻠﱡﻬَﺎ ﻓِﻲ اﻟﻨﱠﺎرِ إِﻟﱠﺎ وَاﺣِﺪَةً وَﻫِﻲَ اﳉَْﻤَﺎﻋَﺔُ وَإِﻧﱠﻪُ ﺳَﻴَﺨْﺮُجُ ﻓِﻲ أُﻣﱠﺘِﻲ أَﻗْﻮَامٌ ﲡََﺎرَى ﺑِﻬِﻢْ ﺗِﻠْﻚَ اﻷَْﻫْﻮَاءُ ﻛَﻤَﺎ ﻳَﺘَﺠَﺎرَى‬
ْ‫اﻟْﻜَﻠْﺐُ ﺑِﺼَﺎﺣِﺒِﻪِ ﻻَ ﻳَﺒْﻘَﻰ ﻣِﻨْﻪُ ﻋِﺮْقٌ وَﻻَ ﻣَﻔْﺼِﻞٌ إِﻟﱠﺎ دَﺧَﻠَﻪُ وَاﻟﻠﱠﻪِ ﻳَﺎ ﻣَﻌْﺸَﺮَ اﻟْﻌَﺮَبِ ﻟَﺌِﻦْ ﻟَﻢْ ﺗَﻘُﻮﻣُﻮا ﲟَِﺎ ﺟَﺎءَ ﺑِﻪِ ﻧَﺒِﻴﱡﻜُﻢ‬
.(‫ﺻَﻠﱠﻰ اﻟﻠﱠﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ وَﺳَﻠﱠﻢَ ﻟَﻐَﻴْﺮُﻛُﻢْ ﻣِﻦْ اﻟﻨﱠﺎسِ أَﺣْﺮَى أَنْ ﻻَ ﻳَﻘُﻮمَ ﺑِﻪِ )رواه أﺑﻮ داود وأﺣﻤﺪ وﻏﻴﺮﻫﻤﺎ ﺑﺴﻨﺪ ﺣﺴﻦ‬
“Sesungguhnya ahli kitab telah berpecah menjadi 72 firqah; dan sesungguhnya umat ini akan berpecah menjadi 73
millah -maksudnya ajaran yang mengikuti bid’ah dan hawa nafsu,- mereka semua berada di Neraka kecuali satu,
yaitu Al Jama’ah. Nanti akan muncul pada umatku sekelompok orang yang kerasukan bid’ah dan hawa nafsu
sebagaimana anjing kerasukan rabies, tak tersisa satu pun dari urat dan sendinya melainkan telah kerasukan. Hai
sekalian bangsa Arab, demi Allah… kalau kalian saja tidak mau melaksanakan ajaran Nabimu, maka orang lain
akan lebih tidak mau lagi” (H.R. Abu Dawud, Ahmad dan lainnya).102
h. Pelaku bid’ah dijauhkan dari telaga Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam pada hari kiamat
Sebagaimana yang disebutkan dalam hadits Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu dari Nabi shallallahu
‘alaihi wa sallam, katanya,
H.R. Abu Syaikh dalam Tarikh Ashbahan, At Thabrani dalam Al Mu’jamul Ausath, Al Baihaqy
dalam Syu’abul Iman dan lainnya. Hadits ini dinyatakan shahih oleh Sayyid ‘Alawi Assaqqaf
dalam Mukhtasar Al I’tisham hal 35. Dishahihkan pula oleh Al Albani dalam Silsilah Ash Shahihah no
1620.
101
H.R. Abu Dawud no 4597, Ahmad dalam Musnadnya (4/102) no 17061 dari sahabat
Mu’awiyah bin Abi Sufyan. Hadits ini dinyatakan shahih lighairihi oleh Syaikh Al Albani dalam
Dhilalul Jannah, 1/2, hadits no 1&2. Perhatian: kalimat yang bercetak miring di atas hanya
terdapat pada riwayat Ahmad, dan nampaknya ia merupakan perkataan Mu’awiyah yang
tersisipkan dalam hadits, karena disebutkan bahwa beliau menyampaikan hadits tadi di waktu
haji selepas shalat dhuhur (lihat Musnad Imam Ahmad 4/102). Jadi beliau mengatakan kata-kata
tadi dalam kapasitasnya sebagai khalifah saat itu, wallaahu a’lam -pen.
102
ْ‫أَﻧَﺎ ﻓَﺮَﻃُﻬُﻢْ ﻋَﻠَﻰ اﳊَْﻮْضِ أَﻻَ ﻟَﻴُﺬَادَنﱠ رِﺟَﺎلٌ ﻋَﻦْ ﺣَﻮْﺿِﻲ ﻛَﻤَﺎ ﻳُﺬَادُ اﻟْﺒَﻌِﻴﺮُ اﻟﻀﱠﺎلﱡ أُﻧَﺎدِﻳﻬِﻢْ أَﻻَ ﻫَﻠُﻢﱠ ﻓَﻴُﻘَﺎلُ إِﻧﱠﻬُﻢْ ﻗَﺪ‬
(‫ﺑَﺪﱠﻟُﻮا ﺑَﻌْﺪَكَ ﻓَﺄَﻗُﻮلُ ﺳُﺤْﻘًﺎ ﺳُﺤْﻘًﺎ )رواه ﻣﺴﻠﻢ واﺑﻦ ﻣﺎﺟﻪ وأﺣﻤﺪ‬
“Aku akan mendahului kalian menuju telaga… sungguh, akan ada beberapa orang yang dihalau dari telagaku
sebagaimana dihalaunya onta yang kesasar. Aku memanggil mereka: “Hai datanglah kemari…!” namun
dikatakan kepadaku: “Mereka telah mengganti-ganti (ajaranmu) sepeninggalmu…” maka kataku: “Menjauhlah
sana… menjauhlah sana (kalau begitu)” (H.R Muslim, Ibnu Majah dan Ahmad).103
i. Pelaku bid’ah dikhawatirkan terjerumus ke dalam kekafiran
Sebab itulah para ulama dari dahulu sampai sekarang senantiasa berbeda pendapat tentang
kafir-tidaknya sejumlah firqah ahlul bid’ah, seperti khawarij, qadariyyah dan yang lainnya. Hal ini
didukung oleh dhahir ayat yang berbunyi:
َ‫إِنﱠ اﻟﱠﺬِﻳﻦَ ﻓَﺮﱠﻗُﻮا دِﻳﻨَﻬُﻢْ وَﻛَﺎﻧُﻮا ﺷِﻴَﻌًﺎ ﻟَﺴْﺖَ ﻣِﻨْﻬُﻢْ ﻓِﻲ ﺷَﻲْءٍ إِﻧﱠﻤَﺎ أَﻣْﺮُﻫُﻢْ إِﻟَﻰ اﻟﻠﱠﻪِ ﺛُﻢﱠ ﻳُﻨَﺒﱢﺌُﻬُﻢْ ﲟَِﺎ ﻛَﺎﻧُﻮا ﻳَﻔْﻌَﻠُﻮن‬
Sesungguhnya orang-orang yang memecah belah agamanya dan mereka (terpecah) menjadi beberapa golongan, tidak
ada sedikitpun tanggung jawabmu terhadap mereka (QS. Al An’am: 159).
Diantara mereka ada yang jelas-jelas mengkafirkan firqah bid’ah tertentu seperti batiniyyah dan
yang lainnya. Jika ada ulama yang berselisih tentang suatu perkara, apakah ia dihukumi kafir
atau tidak? Tentunya setiap orang yang berakal akan merinding untuk ditempatkan di
persimpangan yang sarat marabahaya seperti ini. Siapa yang rela kalau ada orang yang
mengatakan kepadanya: “Sesungguhnya para ulama berselisih pendapat mengenaimu; apakah kamu telah
kafir, atau sekedar sesat?” Atau yang mengatakan: “Sesungguhnya ada sebagian ulama yang mengkafirkan
kamu dan menganggap darahmu halal…?!” tentunya tak seorang pun mau dikatakan seperti itu.104
j. Pelaku bid’ah dikhawatirkan akan mati dalam keadaan suu’ul
khatimah
Wajar saja, karena seorang pelaku bid’ah sama dengan orang yang bermaksiat kepada Allah, dan
siapa pun yang bersikukuh dengan maksiatnya perlu dicemaskan kalau-kalau ia mati dalam
keadaan itu.
Bahkan disamping melanggar larangan Allah, seorang pelaku bid’ah seakan ingin mengoreksi
syari’at dengan pendapatnya pribadi. Ia tak puas menerima syari’at begitu saja demi meraih
H.R. Muslim no 249, Ibnu Majah no 4306, dan Ahmad dalam Musnadnya (2/300, 408) hadits
no 7980, 8865 dan 9281. Hadits ini juga dishahihkan oleh Al Albani dalam Shahih wa Dha’if Sunan Ibnu Majah, hadits no 4306.
103
104
Lihat: Mukhtasar Al I’tisham, hal 38.
yang dia inginkan. Ia justeru meyakini bahwa maksiat yang dilakukan adalah ketaatan,
mengapa? Karena ia menganggap baik apa yang dianggap jelek oleh syari’at, yaitu bid’ah.
Tentunya orang yang seperti ini keadaannya, sangat dikhawatirkan akan mati dalam keadaan
suu’ul khatimah.105
k. Wajah pelaku bid’ah akan menghitam di hari kiamat
Dalilnya ialah firman Allah Ta’ala yang berbunyi,
ٌ‫ﻳَﻮْمَ ﺗَﺒْﻴَﺾﱡ وُﺟُﻮهٌ وَﺗَﺴْﻮَدﱡ وُﺟُﻮه‬
“Pada hari yang di waktu itu ada muka yang putih berseri, dan ada pula yang hitam muram…” (Ali ‘Imran:
106).
Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma menafsirkan ayat ini dengan mengatakan,
‫}ﺗﻔﺴﻴﺮ اﺑﻦ‬ ِ‫ وَﺗَﺴْﻮَدﱡ وُﺟُﻮْهُ أَﻫْﻞِ اﻟْﺒِﺪْﻋَﺔِ وَاﻟُﻔُﺮُﻗَﺔ‬،ِ‫ ﺣِﲔَْ ﺗَﺒْﻴَﺾﱡ وُﺟُﻮْهُ أَﻫْﻞِ اﻟﺴﱡﻨﱠﺔِ وَاﳉَْﻤَﺎﻋَﺔ‬،َ‫ ﻳَﻮْمَ اﻟْﻘِﻴَﺎﻣَﺔ‬:‫ﻳَﻌْﻨِﻲ‬
{(92 ‫ ص‬/ 2 ‫ﻛﺜﻴﺮ – )ج‬
“Yaitu hari kiamat… ketika wajah ahlussunnah wal jama’ah putih berseri, sedangkan wajah ahlul bid’ah wal
furqah hitam legam”106
TERAPI KEDUA: SIBUKKAN DIRI DENGAN MENGAMALKAN
SUNNAH
Ketahuilah wahai saudaraku… tidaklah seseorang melakukan bid’ah melainkan pasti saat itu
juga ia meninggalkan sunnah. Agama ini ibarat cawan yang penuh terisi air, kalau seseorang
memasukkan secuil benda asing kedalamnya, pastilah ada air yang tertumpah sesuai kadar benda
yang masuk tadi… demikian pula Islam. Allah Ta’ala berfirman yang artinya: “Pada hari ini telah
kusempurnakan bagimu agamamu, dan telah kucukupkan nikmat-Ku atasmu, dan telah kuridhai Islam sebagai
agamamu” (QS. Al Ma’idah: 3).
Baca dan pelajarilah Shahih Bukhari, dan Shahih Muslim… niscaya kita akan mendapatkan
ribuan sunnah yang selama ini belum pernah kita lakukan.
Mengapa sebagian kaum muslimin justeru menyibukkan diri dengan membaca buku-buku
mujarrobat, ratib, burdah, barzanji dan sejenisnya yang sarat dengan penyimpangan dalam masalah
tauhid; namun meninggalkan wirid pagi dan sore dan sunnah-sunnah lain yang diajarkan
105
Ibid, hal 38.
Tafsir Ibnu Katsier, 2/92. Oleh Abul Fida’ Ibnu Katsier, tahqiq: DR. Sami Muhammad
Salamah, cet.2, th. 1420/1999, Daarut Taybah.
106
baginda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam? Bukankah ini namanya mengorek-korek sampah
demi mencari tempe basi, dan meninggalkan hidangan lezat yang siap disantap?
Sungguh, seandainya kita menyibukkan diri dengan mengamalkan semua sunnah yang ada,
niscaya kita tidak akan berhasil mengamalkan seluruhnya dalam dua puluh empat jam… lantas,
untuk apa membuat “ibadah model baru” yang hanya menambah beban hidup kita?
Renungkanlah kembali nasehat Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu yang tercantum dalam
mukaddimah buku ini (hal 15).
T E R A P I K E T I G A : S A DA R L A H B A H WA A L L A H T I DA K
MEMBUTUHKAN AMAL KITA
Ketahuilah wahai saudaraku, sesungguhnya amalan yang kita lakukan -betapa pun besarnyaadalah bagi diri kita sendiri. Allah Ta’ala sama sekali tidak butuh terhadap amal kita. Biarpun
manusia sedunia ini kafir semuanya, toh Allah Ta’ala tetaplah penguasa tunggal alam semesta….
Di sana masih ada jutaan, bahkan milyaran makhluk yang taat menyembah kepada-Nya. Para
malaikat yang memenuhi angkasa raya… ikan-ikan di lautan… semut-semut dalam liangnya,
bahkan setiap benda yang ada di langit maupun di bumi semuanya bertasbih kepada-Nya.
Sebagaimana ayat:
(1 :‫ﻳُﺴَﺒﱢﺢُ ﻟِﻠﱠﻪِ ﻣَﺎ ﻓِﻲ اﻟﺴﱠﻤَﺎوَاتِ وَﻣﺎَ ﻓِﻲ اﻷَرضِ ﻟَﻪُ اﳌُْﻠْﻚُ وَﻟَﻪُ اﳊَﻤﺪُ وَﻫُﻮَ ﻋَﻠَﻰ ﻛُﻞﱢ ﺷَﻲءٍ ﻗَﺪِﻳﺮٌ )اﻟﺘﻐﺎﺑﻦ‬
“Apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi (senantiasa) bertasbih kepada Allah; hanya Allah lah yang
mempunyai semua kerajaan dan semua pujian, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (QS. At
Taghaabun: 1)
Ingatlah bahwa Allah Ta’ala berfirman:
Langit yang tujuh, bumi, dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tak ada
suatupun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih
mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun” (Al Isra’: 44).
Dalam sebuah hadits disebutkan:
ْ‫ ﻣَﺎ ﻧَﺴْﻤَﻊُ ﻣِﻦ‬: ‫ أَﺗَﺴْﻤَﻌُﻮنَ ﻣَﺎ أَﺳْﻤَﻊُ ؟ ﻗَﺎﻟُﻮْا‬:ْ‫ﻓِﻲ أَﺻْﺤَﺎﺑِﻪِ إِذْ ﻗَﺎلَ ﻟَﻬُﻢ‬ ِ‫ ﺑَﻴْﻨَﻤَﺎ رَﺳُﻮْلُ اﷲ‬:َ‫ﻗَﺎل‬ ٍ‫ﻋَﻦْ ﺣَﻜِﻴْﻢِ ﺑْﻦِ ﺣِﺰَام‬
ٌ‫ إِﻧﱢﻲ ﻷَﺳْﻤَﻊُ أَﻃِﻴْﻂَ اﻟﺴﱠﻤَﺎءِ وَﻣَﺎ ﺗُﻼَمُ أَنْ ﺗَﺌِﻂﱠ وَﻣَﺎ ﻓِﻴْﻬَﺎ ﻣَﻮْﺿِﻊُ ﺷِﺒْﺮٍ إِﻻﱠ وَﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻣَﻠَﻚٌ ﺳَﺎﺟِﺪٌ أَوْ ﻗَﺎﺋِﻢ‬:َ‫ ﻗَﺎل‬، ٍ‫ﺷَﻲْء‬
(‫)رواه اﻟﻄﺤﺎوي ﻓﻲ ﻣﺸﻜﻞ اﻵﺛﺎر واﻟﻄﻴﺮاﻧﻲ ﻓﻲ اﻟﻜﺒﻴﺮ ﺑﺈﺳﻨﺎد ﻋﻠﻰ ﺷﺮط ﻣﺴﻠﻢ‬
Dari Hakiem bin Hizam radhiyallahu ‘anhu, katanya: Ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sedang
bersama sahabatnya, beliau berkata: “Adakah kalian mendengar apa yang kudengar?” mereka menjawab: “Kami
tak mendengar apa-apa…” lalu lanjut beliau: “Aku benar-benar mendengar suara berat yang ditimbulkan
langit… dan wajar memang kalau dia merasa berat, karena tak tersisa sejengkal pun ruangan di sana melainkan
ada malaikat yang sedang sujud atau berdiri” 107).
Ingatlah ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam meriwayatkan dari Allah Ta’ala, bahwa Dia
berfirman dalam sebuah hadits qudsi:
ْ‫ﻳَﺎ ﻋِﺒَﺎدِي إِﻧﱠﻜُﻢْ ﻟَﻦْ ﺗَﺒْﻠُﻐُﻮا ﺿَﺮﱢي ﻓَﺘَﻀُﺮﱡوﻧِﻲ وَﻟَﻦْ ﺗَﺒْﻠُﻐُﻮا ﻧَﻔْﻌِﻲ ﻓَﺘَﻨْﻔَﻌُﻮﻧِﻲ ﻳَﺎ ﻋِﺒَﺎدِي ﻟَﻮْ أَنﱠ أَوﱠﻟَﻜُﻢْ وَآﺧِﺮَﻛُﻢْ وَإِﻧْﺴَﻜُﻢ‬
ْ‫وَﺟِﻨﱠﻜُﻢْ ﻛَﺎﻧُﻮا ﻋَﻠَﻰ أَﺗْﻘَﻰ ﻗَﻠْﺐِ رَﺟُﻞٍ وَاﺣِﺪٍ ﻣِﻨْﻜُﻢْ ﻣَﺎ زَادَ ذَﻟِﻚَ ﻓِﻲ ﻣُﻠْﻜِﻲ ﺷَﻴْﺌًﺎ ﻳَﺎ ﻋِﺒَﺎدِي ﻟَﻮْ أَنﱠ أَوﱠﻟَﻜُﻢْ وَآﺧِﺮَﻛُﻢ‬
(‫وَإِﻧْﺴَﻜُﻢْ وَﺟِﻨﱠﻜُﻢْ ﻛَﺎﻧُﻮا ﻋَﻠَﻰ أَﻓْﺠَﺮِ ﻗَﻠْﺐِ رَﺟُﻞٍ وَاﺣِﺪٍ ﻣَﺎ ﻧَﻘَﺺَ ذَﻟِﻚَ ﻣِﻦْ ﻣُﻠْﻜِﻲ ﺷَﻴْﺌًﺎ )رواه ﻣﺴﻠﻢ‬
“Wahai hamba-Ku, kalian tak akan mampu mencelakai-Ku maupun memberi manfaat kepada-Ku… wahai
hamba-Ku, kalaulah kalian seluruhnya sejak dari yang pertama hingga terakhir, baik dari jin maupun manusia;
semuanya memiliki hati yang paling takwa, niscaya itu tak menambah kekuasaan-Ku sedikit pun… dan
seandainya kalian seluruhnya sejak dari yang pertama hingga terakhir, dari jin dan manusia; semuanya memiliki
hati paling bejat, niscaya itu tak mengurangi kekuasaan-Ku sedikit pun…” (H.R. Muslim no 2577).
Lihatlah… alangkah tidak berartinya manusia di sisi Allah. Alangkah sia-sianya amal yang
selama ini kita lakukan dengan susah payah kalau sampai Allah tak sudi menerimanya. Kalau
amal shalih saja belum tentu diterima oleh-Nya, maka bagaimana dengan bid’ah? Adakah Allah
Ta’ala menaruh minat sedikit pun kepadanya? Renungkanlah baik-baik masalah ini, kemudian
mari kita koreksi amal kita masing-masing.
T E R A K H I R : M I N TA L A H K E PA DA A L L A H T A ’ A L A AG A R
SENANTIASA MEMBIMBING KITA
Terapi ini tak kalah penting dari pendahulunya. Apalah artinya usaha kita yang mati-matian
kalau tidak mendapat bimbingan Allah Ta’ala? Mintalah selalu kepada-Nya agar Dia
menunjukkan kepada kita mana yang bid’ah dan mana yang sunnah. Hadirkanlah selalu hati
kita tatkala membaca firman Allah:
َ‫اﻫْﺪِﻧَﺎ اﻟﺼﱢﺮَاطَ اﳌُْﺴْﺘَﻘِﻴﻢ‬
“Tunjukkanlah kami jalan yang lurus”
Bersimpuhlah di hadapan-Nya pada sepertiga malam terakhir… teteskanlah airmata kita di
haribaan-Nya, mudah-mudahan Dia mencurahkan sebagian rahmat-Nya untuk kita.
Keluhkanlah segala gundah gulana kepada-Nya… karena Dia lah yang menguasai hati hambaNya, dan Dia lah yang membolak-balikkan hati mereka… mintalah kepada-Nya agar hati kita
selalu berada di jalan yang diridhai-Nya. Simaklah apa yang diriwayatkan oleh Ummul
mukminin Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha,
H.R. Ath Thahawy dalam Syarh Musykilil Aatsar 7/337, hadits no 5319 dan Ath Thabrany
dalam Al Mu’jamul Kabir, dengan sanad yang shahih sesuai syarat Muslim. Lihat: Silsilah Ash
Shahihah hadits no 852.
107
َ‫ﻛَﺎنَ أَﻛْﺜَﺮُ دُﻋَﺎﺋِﻪِ ﻳَﺎ ﻣُﻘَﻠﱢﺐَ اﻟْﻘُﻠُﻮبِ ﺛَﺒﱢﺖْ ﻗَﻠْﺒِﻲ ﻋَﻠَﻰ دِﻳﻨِﻚَ ﻗَﺎﻟَﺖْ ﻓَﻘُﻠْﺖُ ﻳَﺎ رَﺳُﻮلَ اﻟﻠﱠﻪِ ﻣَﺎ أَﻛْﺜَﺮَ دُﻋَﺎءَكَ ﻳَﺎ ﻣُﻘَﻠﱢﺐ‬
َ‫اﻟْﻘُﻠُﻮبِ ﺛَﺒﱢﺖْ ﻗَﻠْﺒِﻲ ﻋَﻠَﻰ دِﻳﻨِﻚَ ﻗَﺎلَ ﻳَﺎ أُمﱠ ﺳَﻠَﻤَﺔَ إِﻧﱠﻪُ ﻟَﻴْﺲَ آدَﻣِﻲﱞ إِﻟﱠﺎ وَﻗَﻠْﺒُﻪُ ﺑَﲔَْ أُﺻْﺒُﻌَﲔِْ ﻣِﻦْ أَﺻَﺎﺑِﻊِ اﻟﻠﱠﻪِ ﻓَﻤَﻦْ ﺷَﺎءَ أَﻗَﺎم‬
(ٌ‫وَﻣَﻦْ ﺷَﺎءَ أَزَاغَ )رواه اﻟﺘﺮﻣﺬي وﻗَﺎلَ ﻫَﺬَا ﺣَﺪِﻳﺚٌ ﺣَﺴَﻦ‬
Doa yang paling sering dibaca Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ialah: (WَQ6َ ^ِ4Qْ 9َ ْ~E42 2 2 2 َt ِ‫ب‬8ُQSُ 2 2 2 2.ْ ‫`َ ا‬EQSَ 2 2 2 2;ُ $22 2 2 2َ?
َ |21ِ 2 2 2 2 2 2 ?‫“ ) ِد‬Wahai Dzat yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku diatas agama-Mu”. Aku pun bertanya
kepadanya: “Ya Rasulullah, alangkah seringnya engkau memanjatkan doa ini…” maka jawab beliau shallallahu
‘alaihi wa sallam: “Hai Ummu Salamah, tak ada seorang anak Adam pun melainkan hatinya berada diantara
dua jemari Allah Ta’ala. Orang yang Dia kehendaki akan dijadikan-Nya istiqamah (lurus), atau justeru
dibiarkan sesat” (H.R. Tirmidzi, dan beliau menghasankannya).108)
H.R. Tirmidzi no 3522, dan Ahmad (6/302, 315) dan dihasankan pula oleh Al Albani dalam
Silsilah Ash Shahihah hadits no 2091. Diriwayatkan pula oleh Ibnu Majah dari Anas bin Malik, dan
Ahmad dari Aisyah.
108
Benarkah Rasulullah Tidak
Khawatir Umatnya Berbuat
Syirik?
Bahagian Kedua
Dalam bagian ini, kami tidak akan membahas seluruh syubhat yang ada di buku Mana Dalilnya 1,
sebab hal itu akan menghabiskan banyak waktu dan tenaga di samping menjadikan buku ini
tebal dan membosankan. Akan tetapi kami hanya menjawab syubhat-syubhat yang kami nilai
paling berbahaya dan menyesatkan.
Sekali lagi kami mohon maaf bila ada sebagian tulisan yang agak tajam bagi kalangan tertentu,
tujuan kami hanyalah menjelaskan kebenaran yang kami yakini dengan dalil-dalilnya. Dan
seperti kata pepatah, “Siapa menebar angin pasti menuai badai“, alias siapa menebar syubhat yang
menyesatkan, pasti menuai bantahan yang menyakitkan!
MASALAH PERTAMA: RASULULLAH SHALLALLAHU ‘ALAIHI WA
SALLAM TIDAK KHAWATIR UMATNYA BERBUAT SYIRIK??
Novel mengatakan bahwa sebenarnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak pernah
khawatir umatnya akan menjadi musyrik. Yang beliau khawatirkan adalah kita terlalu mencintai
dunia dan berlomba-lomba memperebutkannya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
‫إِﻧﱢﻲ ﻟَﺴْﺖُ أَﺧْﺸَﻰ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢ أَنْ ﺗُﺸْﺮِﻛُﻮا وَﻟَﻜِﻨﻲﱢ أَﺧْﺸَﻰ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢُ اﻟﺪﱡﻧْﻴَﺎ أَنْ ﺗَﻨَﺎﻓَﺴُﻮﻫَﺎ‬
“Sesungguhnya aku tidak takut (khawatir) kalian akan menjadi musyrik (menyekutukan Allah sepeninggalku
nanti), akan tetapi aku takut (khawatir) kalian akan berlomba-lomba memperebutkan dunia.” (HR. Bukhari,
Muslim dan Ahmad) 109.
Saya katakan: Sungguh aneh caranya berdalil … Bagaimana dia bisa berpemahaman seperti
ini? Apakah ia hendak mengimani Islam secara parsial, alias mengambil yang cocok dengan
seleranya lalu meninggalkan yang tidak demikian? Ataukah dia memang benar-benar jahil
terhadap agama ini, hingga berani menulis kata-kata yang amat berbahaya yang intinya
109
Mana Dalilnya 1, hal 38. Lihat hasil scan halaman tersebut pada lampiran.
menganggap remeh masalah syirik?! Apapun jawabannya, yang jelas perkataannya ini batil dari
dua sisi:
Pertama: Membasmi syirik adalah misi utama para Nabi dan Rasul
Allah Ta’ala tidak mengutus seorang Nabi pun melainkan membawa misi tersebut. Allah
berfirman yang artinya, “Sungguh, Kami telah mengutus seorang Rasul kepada tiap-tiap umat, agar (Rasul
tersebut) mengatakan: “Sembahlah Allah saja dan jauhilah thaghut” (An Nahl: 36) 110. Demikian pula yang
dikatakan oleh Nabi Nuh, Hud, Shaleh, Luth, Syu’aib, dan Nabi-nabi lainnya ‘alaihimus salam
yang terlalu banyak untuk disebutkan satu-persatu. Sebagai contoh, silakan saudara baca Surat
Al A’raf: 59-93, Asy Syu’ara: 69-77, Az Zumar: 64-66 dan masih banyak lagi lainnya.
Bukti bahwa masalah syirik senantiasa menjadi fokus dakwah para Nabi terutama Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam, ialah ayat berikut yang merupakan perintah pertama dalam Al
Qur’an,
َ‫ﻳَﺎ أَﻳﱡﻬَﺎ اﻟﻨﱠﺎسُ اﻋْﺒُﺪُوا رَﺑﱠﻜُﻢُ اﻟﱠﺬِي ﺧَﻠَﻘَﻜُﻢْ وَاﻟﱠﺬِﻳﻦَ ﻣِﻦْ ﻗَﺒْﻠِﻜُﻢْ ﻟَﻌَﻠﱠﻜُﻢْ ﺗَﺘﱠﻘُﻮن‬
“Wahai sekalian manusia, sembahlah Allah (Rabb kalian) yang telah menciptakan kalian dan orang-orang
sebelum kalian, agar kalian menjadi orang-orang yang bertakwa” (QS. Al Baqarah: 21).
Kemudian langsung diikuti dengan larangan menyekutukan Allah, yang juga merupakan
larangan pertama dalam Al Qur’an:
‫اﻟﱠﺬِي ﺟَﻌَﻞَ ﻟَﻜُﻢُ اﻷَْرْضَ ﻓِﺮَاﺷًﺎ وَاﻟﺴﱠﻤَﺎءَ ﺑِﻨَﺎءً وَأَﻧْﺰَلَ ﻣِﻦَ اﻟﺴﱠﻤَﺎءِ ﻣَﺎءً ﻓَﺄَﺧْﺮَجَ ﺑِﻪِ ﻣِﻦَ اﻟﺜﱠﻤَﺮَاتِ رِزْﻗًﺎ ﻟَﻜُﻢْ ﻓَﻼَ ﲡَْﻌَﻠُﻮا‬
َ‫ﻟِﻠﱠﻪِ أَﻧْﺪَادًا وَأَﻧْﺘُﻢْ ﺗَﻌْﻠَﻤُﻮن‬
“Dialah (Allah) yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu dan langit sebagai atapnya. Dia menurunkan
air (hujan) darinya kemudian mengeluarkan dengannya buah-buahan sebagai rezeki bagi kalian. Maka
janganlah kalian mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun sedang kalian mengetahui hal
tersebut” (QS. Al Baqarah: 22).
Jika kita perhatikan, sejak surat Al Fatihah hingga ayat tersebut tidak ada ayat yang bernada
perintah dan larangan secara tegas sebelumnya. Ini menunjukkan betapa pentingnya masalah
tauhid dan betapa berbahayanya syirik.
Kemudian sebagaimana kita ketahui bersama, Nabi Ibrahim yang dijuluki khalilullah (kekasih
Allah) dan bapaknya para Nabi telah menghancurkan berhala dengan tangannya sendiri.
Namun demikian, beliau berdoa kepada Allah: “Jauhkanlah aku dan anak keturunanku dari menyembah
berhala” (QS. Ibrahim: 35). Kalaulah Nabi yang sekaliber Ibrahim ‘alaihis salam saja khawatir
dirinya terjerumus dalam kemusyrikan, pantaskah manusia-manusia yang lemah iman seperti
110
Yang dimaksud thaghut di sini ialah setiap yang rela diibadahi/disembah selain Allah Ta’ala.
kita merasa aman dari kemusyrikan? Padahal beliau berdoa kepada Allah agar menjauhkan
dirinya beserta anak keturunannya –termasuk Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam — agar
dijauhkan dari syirik??
Kedua: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam senantiasa memperingatkan
umatnya dari syirik
Kalau ada yang mengatakan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak khawatir
umatnya menjadi musyrik sepeninggal beliau, maka dia adalah orang yang sangat bodoh
terhadap ajaran beliau111. Bagaimana tidak, sedangkan dalam hadits disebutkan,
ُ‫إِنﱠ أَﺧْﻮَفَ ﻣَﺎ أَﺧَﺎفُ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢْ اﻟﺸﱢﺮْكُ اﻷَﺻْﻐَﺮُ ﻗَﺎﻟُﻮا ﻳَﺎ رَﺳُﻮلَ اﷲ وَﻣَﺎ اﻟﺸﱢﺮْكُ اﻷَﺻْﻐَﺮُ؟ ﻗَﺎلَ اﻟﺮﱢﻳﺎَء‬
“Sesungguhnya yang paling kutakutkan atas kalian ialah syirik kecil”. Mereka bertanya, “Apakah syirik kecil
tersebut wahai Rasulullah?” Jawab Beliau, “Riya’ ”. (H.R. Ahmad dengan sanad yang shahih) 112.
Jika riya’ (syirik kecil) yang hanya membatalkan amal tertentu saja beliau takutkan, maka masuk
akalkah jika beliau tidak mengkhawatirkan syirik akbar yang membatalkan seluruh amal??
Dalil lain yang menunjukkan bahwa pemahaman si penulis adalah salah besar ialah hadits
berikut:
‫ وَﻛَﺎﻧَﺖْ ﺻَﻨَﻤًﺎ ﺗَﻌْﺒُﺪﻫَﺎ دَوْس ﻓِﻲ اﳉَْﺎﻫِﻠِﻴﱠﺔ‬، ‫ﻻَ ﺗَﻘُﻮم اﻟﺴﱠﺎﻋَﺔ ﺣَﺘﱠﻰ ﺗَﻀْﻄَﺮِب أَﻟَﻴَﺎت ﻧِﺴَﺎء دَوْس ﺣَﻮْل ذِي اﳋَْﻠَﺼَﺔ‬
‫ﺑِﺘَﺒَﺎﻟَﺔ‬
Maaf jika saya harus menggunakan kata-kata yang kasar seperti ini, sebab perkataan Novel di
atas sangat berbahaya dan menyesatkan. Ia tidak mungkin diucapkan kecuali oleh dua tipe
manusia: orang yang sangat bodoh terhadap Islam, atau orang berilmu yang ingin menyesatkan
orang lain. Tipe pertama membawa musibah, sedang tipe kedua membawa malapetaka! Jadi,
kami pilih baginya gelar yang paling ringan, yaitu: orang yang sangat bodoh semoga dia insaf
dan belajar lebih baik.
111
Lihat Musnad Imam Ahmad 5/429, hadits no 23686. sanad hadits ini dihasankan oleh Ibnu
Hajar dalam Bulughul Maram, hadits no 1396 dan dishahihkan oleh Al Albani dalam Silsilah Ash
Shahihah (2/671). Hadits dengan lafazh serupa juga diriwayatkan oleh Ath Thabarani dalam Al
Mu’jamul Kabir dari sahabat Rafi’ bin Khadij. Al Haitsami mengatakan bahwa seluruh
perawinya tsiqah. Sanad hadits ini dinyatakan jayyid (baik) oleh Al Mundziri. Kesimpulannya;
hadits diatas adalah hadits shahih (lihat Jam’ul Jawami’ oleh As Suyuthi, hadits no 802, 803 dan
892).
112
“Kiamat tidak akan bangkit hingga wanita-wanita Daus tawaf mengelilingi Dzul Khalashah, yaitu berhala yang
disembah oleh Daus di masa Jahiliyah“. (H.R. Bukhari dan Muslim).113)
Demikian pula sabda beliau berikut;
‫ﻻَ ﻳَﺬْﻫَﺐُ اﻟﻠﱠﻴْﻞُ وَاﻟﻨﱠﻬَﺎرُ ﺣَﺘﱠﻰ ﺗُﻌْﺒَﺪَ اﻟﻼﱠتُ وَاﻟْﻌُﺰﱠى‬
“Malam dan siang tak akan hilang hingga Latta dan ‘Uzza disembah kembali” (HR Muslim).114
Hadits-hadits diatas menunjukkan bahwa ada sebagian dari umat Beliau yang kembali menjadi
musyrik sepeninggal beliau. Demikian pula murtadnya sebagian besar bangsa Arab pasca
kematian Beliau, sebagaimana yang terjadi di masa kekhalifahan Abu Bakar Ash Shiddiq
radhiyallahu ‘anhu. Karenanya, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengabarkan hal tersebut agar kita
waspada terhadap segala bentuk syirik dan pintu-pintu yang mengarah kepadanya, dan ini
membuktikan bahwa Nabi tetap mengkhawatirkan terjadinya syirik pada umat beliau
sepeninggal beliau.
LANTAS, APA MAKSUD HADITS YANG PERTAMA?
Mestinya si penulis tidak gegabah dalam memahami hadits diatas hingga terkesan meremehkan
masalah syirik, akan tetapi mencari solusi lewat penjelasan para ulama terhadap hadits tadi. Al
Imam Abul Abbas Al Qurthuby dalam penjelasannya mengatakan:
“Maksudnya; Beliau merasa aman bahwa tidak mungkin sahabat beliau secara keseluruhan
meninggalkan Islam dan kembali kepada kesyirikan. Meski begitu, tidak berarti bahwa setiap
orang dari mereka terjaga dari kemusyrikan. Sebab beliau sendiri yang mengabarkan bahwa ada
di antara orang yang hidup bersama beliau yang kemudian murtad sepeninggal beliau…. atau
boleh jadi yang beliau maksudkan adalah beberapa sahabat beliau secara khusus, yang
berdasarkan wahyu Allah beliau mengetahui kesudahan mereka, dan bahwasanya mereka tetap
berada di atas Islam hingga menghadap Allah kelak… atau yang beliau maksudkan adalah
bahwa kemusyrikan tidak akan menguasai seluruh kaum muslimin. Dan pendapat yang paling
kuat ialah yang pertama”.115
Lihat Shahih Bukhari no 1344, dan Shahih Muslim no 2296 dan 3031. Daus adalah nama
sebuah kabilah yang berasal dari Yaman.
113
Lihat Shahih Muslim no 2907. Makna hadits diatas ialah bahwa hari kiamat tak akan bangkit
hingga ada sebagian dari umat beliau yang kembali menyembah berhala
114
Lihat Al Mufhim lima asykala min talkhisi kitabi Muslim oleh Al Qurthuby 6/93-94, cet 3, th
1426/2005, Daar Ibnu Katsir, Damaskus-Beirut.
115
Bolehkah Ziarah Kubur untuk
Mencari Berkah?
Masalah kedua: Seputar Ziarah Kubur
ZIARAH KUBUR BAGI WANITA
Novel mengatakan: “Sebagaimana kaum pria, para wanita juga diizinkan untuk berziarah,
selama tidak melakukan hal-hal yang dilarang oleh Agama. Bahkan mereka dianjurkan
untuk menziarahi kubur para Nabi dan ulama untuk mendapatkan keberkahan
mereka” 116.
Saya katakan: Mana dalilnya yang menyebutkan bahwa tujuan dari ziarah kubur ialah
mencari berkah? Tidak ada satu dalilpun yang mengarah kesana. Bahkan ada sebuah hadits
yang berlawanan dengan pendapatnya secara diametral!!
.ِ‫ ﻟَﻌَﻦَ زَوﱠارَاتِ اﻟْﻘُﺒُﻮر‬-‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ‬- ِ‫ﻋَﻦْ أَﺑِﻰ ﻫُﺮَﻳْﺮَةَ أَنﱠ رَﺳُﻮلَ اﻟﻠﱠﻪ‬
“Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melaknat wanitawanita yang sering menziarahi kuburan” (HR. Tirmidzi, Ibnu Majah, Ahmad dan lainnya. Hadits ini
dinyatakan hasan shahih oleh Tirmidzi, dan dihasankan oleh Al Albani).117
Kalau Novel mengatakan bahwa hadits ini disampaikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam sebelum beliau mengizinkan dan memerintahkan ziarah kubur, maka saya katakan:
Mana dalilnya yang menunjukkan demikian??
Kalau Novel mengkhususkan larangan tersebut bagi wanita yang meratapi mayit dan bersolek
secara berlebihan hingga menimbulkan fitnah bagi kaum pria, maka saya katakan: Mana
dalilnya yang mengarah kesana?? Nampaknya Novel lupa bahwa judul bukunya suatu ketika
menjadi bumerang baginya.
Namun hal lain yang lebih penting untuk dicermati ialah ketika dia mengaitkan ziarah kubur
dengan berkah, kira-kira apa yang dia maksudkan sesungguhnya? Adakah dia ingin agar orangorang meyakini bahwa para Nabi dan orang shaleh yang telah wafat tadi dapat memberikan
116
Mana Dalilnya 1, hal 70.
Hadits ini juga disampaikan oleh Ibnu Abbas dan Hassan bin Tsabit Radhiallahu’anhu,
sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah dalam Sunannya, kitabul Jana-iz, bab ke
49.
117
berkah kepada para peziarah? Mengapa dia lebih suka mengaitkan manusia dengan orang-orang
yang telah berkalang tanah, dan tidak mengaitkannya dengan Dzat yang Maha Hidup dan tidak
pernah mati? Apakah dia meyakini bahwa keberkahan dapat diperoleh dengan cara seperti ini?
Mana Dalilnya??
Bisakah dia mendatangkan satu dalil saja yang menunjukkan bahwa para Nabi dan orang shaleh
dapat memberikan berkah kepada orang yang menziarahi mereka? Adakah para sahabat
berkeyakinan demikian terhadap orang-orang paling shaleh macam Abu Bakar dan Umar
radhiyallahu ‘anhuma? Kalaulah Abu Bakar dan Umar saja tidak diyakini demikian oleh para
sahabat –padahal keduanya adalah manusia paling shaleh setelah para Nabi menurut ijma’
ulama–, lantas bagaimana Novel dapat menentukan bahwa kuburan wali fulan, atau habib fulan,
atau kuburan siapa pun yang marak diziarahi adalah kuburan orang shaleh?? Adakah ia
mengetahui isi hati seseorang hingga bisa mencapnya sebagai orang shaleh?
MENGATUR WAKTU ZIARAH
Adapun mengatur waktu ziarah, maka tidak ada dalil yang jelas dan tegas dalam hal ini. Namun
yang ada ialah bahwa setiap kali Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bermalam dengan Aisyah
radhiyallahu ‘anha, beliau keluar di akhir malam ke pemakaman Baqi’ dan mendoakan sahabatsahabat beliau yang dikubur di sana. Hadits ini meskipun shahih, tidak berarti bahwa kita
disunnahkan untuk mengatur waktu tertentu dalam berziarah, seperti mengkhususkan hari atau
tanggal tertentu secara rutin untuk ziarah. Namun hadits diatas sekedar menandakan bahwa
ziarah kubur boleh dilakukan kapan saja, baik siang maupun malam.
Kemudian Novel menyebutkan sebuah riwayat yang intinya bahwa Siti Fatimah putri Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam senantiasa menziarahi makam Hamzah bin Abdul Muthalib setiap hari
Jum’at dan menandai makamnya dengan batu besar.118
Sekarang, marilah kita cek validitas riwayat ini. Dalam tafsirnya, Al Qurthubi menukil riwayat
ini dari Abu Bakar Al Atsram dengan sanad sebagai berikut:
‫اﳊﺪﻳﺚ‬ … ‫ ﻛﺎﻧﺖ ﻓﺎﻃﻤﺔ‬:‫ﺣﺪﺛﻨﺎ ﻣﺴﺪد ﺣﺪﺛﻨﺎ ﻧﻮح ﺑﻦ دراج ﻋﻦ أﺑﺎن ﺑﻦ ﺗﻐﻠﺐ ﻋﻦ ﺟﻌﻔﺮ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﻗﺎل‬
“Musaddad mengabarkan kepada kami, katanya: Nuh bin Darraj mengabarkan kepada kami, dari Aban bin
Tighlab, dari Ja’far bin Muhammad, katanya: Konon Fatimah… dst” (seperti yang kami nukil diatas).
Sebagaimana yang pembaca lihat, bahwa dalam sanad ini terdapat perawi yang bernama Nuh
bin Darraj, perawi ini oleh Ibnu Hajar dinyatakan matruk 119, bahkan ia dianggap pendusta oleh
118
Mana Dalilnya 1, hal 74. Novel menukil riwayat ini dari Tafsir Al Qurthubi 3/381.
Yakni julukan untuk rawi yang hadits-nya dianggap dha’if jiddan (lemah sekali) dan tidak boleh
dinisbatkan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
119
Imam Ibnu Ma’in 120 . Kemudian sanad hadits ini juga terputus, karena Ja’far bin Muhammad –
yang dijuluki As Shadiq– adalah putera dari Imam Muhammad bin Ali bin Husain bin Ali
bin Abi Thalib, yang dijuluki Al Baqir. Ja’far As Shadiq lahir tahun 80 H dan wafat tahun 148 H
121 , sedangkan Siti Fatimah wafat tahun 11 H, maka jelaslah bahwa riwayat ini sanadnya
terputus karena antara kelahiran Ja’far dan wafatnya Fatimah terpaut 69 tahun! Kesimpulannya,
hadits diatas derajatnya amat sangat lemah sekali, kalau tidak mau dibilang palsu!
Hadits palsu lainnya yang disebutkan oleh Novel ialah hadits berikut:
‫ﻣَﻦْ زَارَ ﻗَﺒْﺮَ أَﺑَﻮَﻳْﻪِ أَوْ أَﺣَﺪِﻫِﻤَﺎ ﻓِﻲ ﻛُﻞﱢ ﺟُﻤُﻌَﺔٍ ﻏُﻔِﺮَ ﻟَﻪُ وَﻛُﺘِﺐَ ﺑَﺮًّا‬
“Barangsiapa menziarahi makam kedua orang tuanya atau salah satu dari mereka pada setiap hari Jum’at, maka
dia diampuni dan dicatat sebagai seorang anak yang berbakti (kepada orang tuanya)“. (HR. Baihaqi) 122
Setelah mengecek sumber asalnya, ternyata pada sanad hadits diatas ada perawi yang bernama
Muhammad bin Nu’man (majhul/tidak diketahui keadaannya), kemudian Yahya ibnul Ala’
Al Bajali (Kadzdzab/pendusta), dan Abdul Karim Abu Umayyah (dha’if/lemah). Dari sini
jelaslah bahwa hadits diatas adalah hadits palsu, sebagaimana yang dinyatakan oleh Syaikh Al
Albani dalam Silsilah hadits dha’if-nya jilid 1 hal 125.
Lebih dari itu, secara logika hadits ini juga tidak masuk akal. Sebab mafhumnya menunjukkan
bahwa bila ada seorang anak yang selama hidupnya selalu durhaka kepada orang tuanya, maka
setelah orang tuanya mati dia bisa dianggap sebagai anak yang berbakti. Bagaimana? Mudah,
cukup ziarah setiap minggu ke kuburan orang tuanya. Aneh khan??
Lihat: Taqribut Tahdzib hal 567, tahqiq: Muhammad ‘Awwamah, cet. th 1406/1986, Daar Ar
Rasyid-Suriah.
120
Lihat: Tahdzibul Kamal oleh Imam Al Mizzy 5/97, tahqiq: DR. Basyar Awad, cet. Muassasah
Ar Risalah. Lihat juga Taqribut Tahdzieb hal 141, dan hal 751.
121
122
Mana Dalilnya 1, hal 74.
Benarkah Kuburan Merupakan
Tempat Terkabulnya Do’a?
BENARKAH PEMAKAMAN KAUM SHALIHIN ADALAH TEMPAT
TERKABULNYA DOA?
Agaknya saudara kita yang satu ini benar-benar Quburi123. Dengan cara berdalil yang aneh bin
ajaib, dia menyimpulkan bahwa kuburan merupakan tempat terkabulnya doa. Mana dalilnya?
Dalilnya ialah bahwa dalam doa masuk pemakaman, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
mengucapkan:
.(‫ ﻳَﻐْﻔِﺮُ اﷲُ ﻟَﻨَﺎ وَﻟَﻜُﻢْ )رواه اﻟﺘﺮﻣﺬي‬.…(‫أَﺳْﺄَلُ اﷲَ اﻟْﻌَﺎﻓِﻴَﺔَ ﻟَﻨَﺎ وَﻟَﻜُﻢْ )رواه اﻟﻨﺴﺎﺋﻲ‬
“Aku memohon kepada Allah untuk memberikan keselamatan kepada kami dan kalian semua” (HR. An Nasai),
“Semoga Allah mengampuni kami dan kalian” (HR. Tirmidzi). 124
Sebenarnya syubhat ini terlalu lemah untuk kita gubris. Tapi tak mengapa. Agar kita semua tahu
bahwa tarekat yang dibela oleh Novel memang selalu berkutat dengan akal-akalan yang
menggelikan. Karenanya, kita akan jawab secara logika saja.
Novel mengatakan: “Selain berdoa untuk mereka, dalam salam yang disampaikan Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika memasuki pemakaman tertulis jelas bahwa beliau juga berdoa
untuk dirinya (kemudian dia menyebutkan kedua hadits diatas). Kemudian lanjutnya: ”Dua hadis
diatas menunjukkan bahwa pemakaman kaum Shalihin merupakan salah satu tempat terkabulnya
doa. Oleh karena itu ketika berziarah kita dianjurkan untuk berdoa sebanyak mungkin…” dst.125
Saya katakan: Kalau begitu cara dia berdalil, mestinya di depan WC/toilet juga merupakan
tempat terkabulnya doa, dan dia juga harus banyak-banyak berdoa di sana!! Mengapa?
Perhatikan riwayat Anas bin Malik berikut:
ِ‫ اﻟﻠﱠﻬُﻢﱠ إِﻧﱢﻰ أَﻋُﻮذُ ﺑِﻚَ ﻣِﻦَ اﳋُْﺒُﺚِ وَاﳋَْﺒَﺎﺋِﺚ‬: َ‫ﻛَﺎنَ اﻟﻨﱠﺒِﻰﱡ – ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ – إِذَا دَﺧَﻞَ اﳋَْﻼَءَ ﻗَﺎل‬
“Adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika hendak masuk WC/toilet mengucapkan: “Ya Allah, aku
berlindung kepada-Mu dari syaithan laki-laki dan perempuan” (HR Bukhari & Muslim).
123
Artinya orang yang sangat gandrung kepada kuburan.
124
Mana Dalilnya 1, hal 80.
125
Mana Dalilnya 1, hal 82.
Kemudian simaklah riwayat Aisyah yang mengatakan:
َ‫ ﻏُﻔْﺮَاﻧَﻚ‬ : َ‫ ﻛَﺎنَ إِذَا ﺧَﺮَجَ ﻣِﻦَ اﻟْﻐَﺎﺋِﻂِ ﻗَﺎل‬-‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ‬- ‫أَنﱠ اﻟﻨﱠﺒِﻰﱠ‬
“Bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam jika keluar dari tempat buang hajat mengucapkan: “Ya Allah,
ampunilah aku”” (HR. Abu Dawud dengan sanad yang shahih).
Namun mengapa Novel tidak menjadikan muka WC/toilet sebagai tempat terkabulnya doa,
padahal Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga berdoa di sana? Barangkali jawabannya ialah
karena setiap orang punya WC di rumahnya, jadi percuma saja kalau dia anjurkan orang-orang
untuk berdoa di sana. Namun jika dikaitkan dengan kuburan, maka mereka akan rajin berziarah
ke makam para ‘wali’, ‘shalihin‘ dan ‘haba-ib’, hingga pengaruh spiritual Novel dan orang-orang
sepertinya tetap terjaga di masyarakat. Atau agar perayaan haul yang mereka adakan tiap tahun
semakin ramai, hingga ‘pemasukan’ mereka makin bertambah! Wallahul musta’an…
Larangan Melakukan Safar
Khusus untuk Ziarah Kubur
Sebagaimana pernah disinggung sebelumnya, penganut tarekat sufi semacam Novel Alaydrus
dalilnya takkan lepas dari dua hal: hadits dha’if atau (terkadang) hadits palsu namun lafazhnya
sesuai kemauan mereka, atau hadits shahih yang maknanya dipelintir ke sana ke mari.
Jadi, dalam bab ini saya hanya akan menjelaskan validitas (keabsahan) dalil-dalil yang disebutkan
oleh si Habib dalam rangka melegitimasi praktik yang berkembang di masyarakat, yang –diakui
atau tidak– pasti menguntungkan mereka.
Di halaman 82 dia menulis sebagai berikut: “Melakukan perjalan khusus ke pemakaman para
Nabi dan wali bukanlah suatu hal yang baru bagi umat Islam. Sejak zaman Nabi shallallahu ‘alaihi
wa sallam hingga saat ini kaum muslimin sangat bersemangat untuk menempuh ribuan kilometer
demi sebuah kunjungan ruhani.”
Saya katakan, ini merupakan kedustaan yang dinisbatkan kepada mereka yang hidup di zaman
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebab ia mengatakan bahwa kaum muslimin dari zaman tersebut
–yang berarti para sahabat, tabi’ien, tabi’ut tabi’in dst– hingga zaman ini sangat
bersemangat untuk menempuh ribuan kilometer demi sebuah kunjungan ruhani.
MANA DALILNYA BIB?
Pasti ada dong… (meski haditsnya sangat lemah/palsu, Novel tak ragu-ragu untuk
menisbatkannya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, dia mengatakan — hal 83-84 — ):
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda“:
‫ ﻣَﻦْ زَارَ ﻗَﺒْﺮِي وَﺟَﺒَﺖْ ﻟَﻪُ ﺷَﻔَﺎﻋَﺘِﻲ‬-1
1- “Barangsiapa menziarahi makamku, maka dia pasti akan mendapat syafa’atku.” (HR. Tirmidzi, Hakim,
Bazzar, Daruquthni dan Baihaqi).
‫ ﻣَﻦْ زَارَﻧِﻲ ﺑَﻌْﺪَ ﻣَﻮْﺗِﻲ ﻓَﻜَﺄَﻧﱠﻤَﺎ زَارَﻧِﻲ ﻓِﻲ ﺣَﻴَﺎﺗِﻲ‬-2
2- “Barangsiapa menziarahiku setelah aku meninggal dunia, maka seakan-akan dia sedang berziarah kepadaku
ketika aku masih hidup.” (HR. Baihaqi).
ِ‫ ﻣَﻦْ زَارَﻧِﻲ ﻣُﺘَﻌَﻤﱢﺪًا ﻛَﺎنَ ﻓِﻲ ﺟِﻮَارِي ﻳَﻮْمَ اﻟْﻘِﻴَﺎﻣَﺔ‬-3
3- “Barangsiapa menyengaja untuk berziarah kepadaku, maka kelak di hari kiamat dia berada dalam
perlindunganku.” (HR. Baihaqi).
‫ ﻣَﻦْ ﺣَﺞﱠ ﻓَﺰَارَ ﻗَﺒْﺮِي ﺑَﻌْﺪَ وَﻓَﺎﺗِﻲ ﻛَﺎنَ ﻛَﻤَﺎ زَارَﻧِﻲ ﻓِﻲ ﺣَﻴَﺎﺗِﻲ‬-4
4- “Barangsiapa menunaikan ibadah haji dan kemudian berziarah ke makamku setelah aku meninggal dunia,
maka dia seperti sedang mengunjungiku pada saat hidupku.” (HR Thabrani, Daruquthni dan Baihaqi).
‫ ﻣَﻦْ ﺣَﺞﱠ وَﻟَﻢْ ﻳَﺰُرْﻧِﻲ ﻓَﻘَﺪْ ﺟَﻔَﺎﻧِﻲ‬-5
5- “Barang siapa menunaikan ibadah haji tetapi tidak menziarahiku, maka dia telah meninggalkanku.” (HR.
Ibnu Hibban dan Daruquthni).
Sekarang, mari kita cek validitas hadits-hadits di atas…
Derajat hadits-hadits di atas secara umum adalah dhaa’ifah-waahiyah (sangat lemah), bahkan ada
pula yang maudhuu’ah (palsu). Ibnu Taimiyyah mengatakan:
،‫ ﺣﺪﻳﺚ ﺻﺤﻴﺢ ﻋﻨﺪ أﻫﻞ اﳌﻌﺮﻓﺔ‬-‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ‬- ‫“ﻟﻴﺲ ﻓﻲ اﻷﺣﺎدﻳﺚ اﻟﺘﻲ روﻳﺖ ﺑﻠﻔﻆ زﻳﺎرة ﻗﺒﺮه‬
‫ ﻛﺴﲍ أﺑﻲ داود واﻟﻨﺴﺎﺋﻲ واﻟﺘﺮﻣﺬي‬،‫ وﻻ أرﺑﺎب اﻟﺴﲍ اﳌﻌﺘﻤﺪة‬،‫وﻟﻢ ﻳﺨﺮج أرﺑﺎب اﻟﺼﺤﻴﺢ ﺷﻴﺌﺎً ﻣﻦ ذﻟﻚ‬
‫ وﻻ ﻣﺴﻨﺪ‬،‫ وﻻ ﻓﻲ ﻣﻮﻃﺄ ﻣﺎﻟﻚ‬،‫ وﻻ أﻫﻞ اﳌﺴﺎﻧﺪ اﻟﺘﻲ ﻣﻦ ﻫﺬا اﳉﻨﺲ؛ ﻛﻤﺴﻨﺪ أﺣﻤﺪ وﻏﻴﺮه‬،‫وﻧﺤﻮﻫﻢ‬
‫ﻛﺄﺑﻲ ﺣﻨﻴﻔﺔ وﻣﺎﻟﻚ واﻟﺸﺎﻓﻌﻲ وأﺣﻤﺪ‬- ‫ وﻻ اﺣﺘﺞ إﻣﺎم ﻣﻦ أﺋﻤﺔ اﳌﺴﻠﻤﲔ‬،‫اﻟﺸﺎﻓﻌﻲ وﻧﺤﻮ ذﻟﻚ ﺷﻲء ﻣﻦ ذﻟﻚ‬
‫ ﺑﻞ ﻛﻠﻬﺎ‬،‫ “ﻟﻴﺲ ﻓﻲ ﻫﺬا اﻟﺒﺎب ﻣﺎ ﻳﺠﻮز اﻻﺳﺘﺪﻻل ﺑﻪ‬: -ً‫أﻳﻀﺎ‬- ‫ ﺑﺤﺪﻳﺚ ﻓﻴﻪ ذﻛﺮ زﻳﺎرة ﻗﺒﺮه” وﻗﺎل‬-‫وﻏﻴﺮﻫﻢ‬
”‫ ﺑﻞ ﻣﻮﺿﻮﻋﺔ‬،‫ﺿﻌﻴﻔﺔ‬
“Dalam hadits-hadits yang diriwayatkan dengan lafazh menziarahi kubur beliau (Nabi shallallahu ‘alaihi wa
sallam), tidak ada satu pun yang shahih menurut para ahli hadits. Para penulis kitab shahih pun tidak ada yang
meriwayatkannya, demikian pula penulis kitab-kitab sunan yang mu’tamad seperti Sunan Abi Dawud, Nasa’i,
Tirmidzi dan yang semisalnya. Bahkan penulis kitab-kitab Musnad yang sejenis ini pun juga tidak
meriwayatkannya, seperti Musnad Ahmad dan yang lainnya126. Hadits-hadits ini sama sekali tidak ada dalam
Muwaththa’ Malik, Musnad Syafi’i dan yang semisalnya; Tidak satu pun dari Imam kaum muslimin seperti Abu
Hanifah, Malik, Syafi’i, Ahmad dan lain-lain yang berdalil dengan hadits yang menyebutkan tentang ziarah
Ini menunjukkan bahwa para ahli hadits yang mensyaratkan untuk tidak memasukkan
sembarang hadits dalam kitabnya memandang bahwa hadits-hadits di atas tidak layak
dinisbatkan kepada Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam. Jadi, Syaikhul Islam seakan
mengisyaratkan bahwa kalau dalam kitab-kitab Sunan maupun Musnad yang mu’tamad saja
hadits-hadits tersebut tidak ada –padahal kitab-kitab ini memuat banyak hadits dha’if lainnya–
berarti hadit-hadits tadi memang terlalu dha’if hingga tidak layak untuk dinisbatkan kepada
Rasulullah.
126
kubur Nabi”. Beliau juga mengatakan: “Dalam bab ini tidak ada yang boleh dijadikan dalil, semua haditsnya
lemah bahkan palsu”.127
Sedangkan Imam Ibnu Abdil Hadi dalam bantahannya terhadap As Subki mengatakan:
‫“ﺟﻤﻴﻊ اﻷﺣﺎدﻳﺚ اﻟﺘﻲ ذﻛﺮﻫﺎ اﳌﻌﺘﺮض ﻓﻲ ﻫﺬا اﻟﺒﺎب وزﻋﻢ أﻧﻬﺎ ﺑﻀﻌﺔ ﻋﺸﺮ ﺣﺪﻳﺜﺎً ﻟﻴﺲ ﻓﻴﻬﺎ ﺣﺪﻳﺚ‬
”‫ ﺑﻞ ﻛﻠﻬﺎ ﺿﻌﻴﻔﺔ واﻫﻴﺔ‬،‫ﺻﺤﻴﺢ‬
“Semua hadits yang disebutkan si penentang dalam bab ini, yang menurutnya ada 17 hadits, tidak ada satu pun
yang shahih, namun semuanya dha’if dan sangat lemah”.128
Adapun derajatnya secara khusus, untuk hadits pertama ada dua kekeliruan:
127
Lihat: Ar Raddu ‘alal Akhna-iy hal 87-88 dan Majmu’ Fatawa 27/216 dan setelahnya.
128
Ash Sharimul Munkiy, hal 15.
Pertama: Novel menisbatkannya kepada Tirmidzi. Siapakah Dia? Dia bukanlah Imam
Muhammad bin Isa At Tirmidzi penyusun Sunan At Tirmidzi yang terkenal itu, akan tetapi Dia
adalah Al Hakim At Tirmidzi dan hadits tersebut ada dalam kitabnya Nawadirul Ushuul.129
Saya tidak tahu mengapa Novel tidak menjelaskan hal tersebut, namun kelihatannya
kemungkinannya satu dari dua: Ia menukil dari orang yang tidak paham, sebagaimana halnya
dia, dalam ilmu hadits hingga tidak bisa membedakannya. Dan tidak mau mengecek kebenaran
nukilan tersebut; atau ia sengaja melakukan hal itu (baca: talbis) agar terkesan bahwa hadits tadi
disebutkan oleh Imam Tirmidzi dalam kitabnya yang terkenal itu. Laa haula walaa quwwata illa
billaah, sungguh memprihatinkan!
Demikian pula keberadaan hadits ini dalam Sunan Ad Daruquthni dan Al Baihaqi, sama sekali
tidak menunjukkan bahwa hadits ini shahih. Bahkan orang yang mengamati Sunan Ad
Daruquthni secara sepintas akan tahu bahwa sebagian besar hadits yang ada di dalamnya
berkisar antara dha’if-munkar-waahiy dan maudhu’. Mengapa? Karena tujuan beliau menulis kitab
ini ialah untuk menjelaskan hadits-hadits dha’if yang sering dijadikan dalil oleh para fuqaha’.
Dia adalah Muhammad bin ‘Ali ibnul Hasan bin Bisyr Al Hakiem At Tirmidzi, seorang Sufi
dan ahli hikmah namun akidahnya kacau (lihat: Tarikhul Islam 21/277-278 oleh Imam Adz
Dzahabi). Dalam Siyar A’lamin Nubala’ (13/439), Imam Adz Dzahabi menyifatinya dengan katakata berikut: Al Imam Al Hafizh Al ‘Arif Az Zahid… dst. Bila orang yang awam tentang hadits dan
kitab rijaal hadits macam Novel Alaydrus membaca ungkapan ini, pasti ia akan terkecoh dan
menganggap bahwa orang ini memang benar-benar imam! Tapi… jangan tergesa-gesa, sebab
Imam Dzahabi dalam kitab ini sering mengucapkan kata-kata tersebut lalu menyebutkan dalam
biografi yang bersangkutan hal-hal yang bertolak belakang dengan sederet gelar mulia tadi.
Contohnya lihat biografi Asy Syaadzakuuni (10/679); setelah menggelarinya dengan Al Imam Al
Hafizh Al Baari‘ Abu Ayyub, Sulaiman bin… dst beliau mengatakan: “Ahadul Halka”, yang
artinya: Salah seorang yang celaka. Karenanya, jangan terkecoh dengan gelar sebelum
membaca biografi yang bersangkutan dari awal hingga akhir.
Dalam kedua kitab tersebut Imam Adz Dzahabi menukil sebuah riwayat dari Abu Abdirrahman
As Sulami (salah seorang Imam Ahlus Sunnah) bahwa Al Hakiem At Tirmidzi pernah diusir
oleh orang-orang dari kota Tirmidz dan mereka bersaksi bahwa dia telah kafir tersebab kitab
Khatm al Wilayah dan Milal asy Syari’ah yang ditulisnya. Dalam kedua kitab tadi ia menyebutkan
bahwa para wali memiliki khatam (penutup) sebagaimana para nabi memiliki khatam. Ia bahkan
menganggap bahwa kewalian lebih mulia dari pada kenabian, dengan berdalil dengan sebuah
hadits yang menyebutkan bahwa para Nabi iri terhadap para Wali…”. Kemudian di akhir
biografinya, Imam Adz Dzahabi mengatakan: “Aku tak tahu harus mengatakan apa. Aku
memohon keselamatan kepada Allah dari kesesatan orang-orang sufi, dan aku berlindung
kepada-Nya dari kekufuran filosof kaum sufi. Mereka berkedok dengan lahiriyah Islam sembari
menghancurkannya secara tersembunyi. Mereka mengaitkan orang-orang awam dengan ikatan
dan simbol-simbol sufi dengan segala isyarat yang terkesan indah, demikian pula dengan ucapan
mereka yang enak didengar, biografi tokoh mereka yang aneh, tata cara mereka yang ajaib,
feeling mereka yang keras yang menyeret pada kehancuran dan lain sebagainya…” (Tarikhul Islam
21/278).
129
Kedua: dalam sanad yang disebutkan oleh Ad Daruquthni ada perawi yang bernama Musa bin
Hilal. Abu Hatim mengatakan bahwa dia itu majhul, lalu Al ‘Uqaili mengatakan: laa yutaaba’u ‘ala
hadietsihi130, sedang Adz Dzahabi mengatakan bahwa dia ini shaalihul hadits (baik haditsnya) dan
hadits paling munkar yang diriwayatkannya adalah hadits di atas 131. Singkatnya, hadits ini munkar
(sangat dha’if).
Demikian pula dengan hadits kedua, hadits ini diriwayatkan oleh Al Baihaqi dalam Syu’abul
Iman, dan Ad Daruquthni dalam Sunan-nya, namun dalam sanadnya ada perawi yang majhul dan
mubham (tidak diketahui identitas dan derajatnya) 132. Jadi, hadits ini pun lemah.
Hadits ketiga juga sama dengan pendahulunya, dalam sanadnya ada perawi yang majhul133.
Jadi… simpulkan sendiri.
Adapun hadits keempat & kelima, uff … palsu semua!! Luar biasa, Novel sungguh berani
dalam hal ini. Sampai berdusta atas nama Nabi segala134. Dan lagi-lagi ia mengulangi talbis-nya
dengan menisbatkan hadits tersebut kepada Imam Ibnu Hibban, seakan-akan beliau
meriwayatkan hadits tersebut dalam Shahih-nya. Padahal hadits tersebut ada dalam kitab beliau
yang berjudul Al Majruhin, alias kitab yang hanya memuat perawi-perawi dha’if beserta hadits
mereka!! Bahkan liciknya, Novel tidak menukil komentar Ibnu Hibban terhadap perawi hadits ini
yaitu Nu’man bin Syibel, padahal beliau mengatakan:
ِ‫ وَﻋَﻦِ اﻷَﺛْﺒَﺎتِ ﺑِﺎﳌَﻘْﻠُﻮﺑَﺎت‬،ِ‫ﻳَﺄْﺗِﻲ ﻋَﻦِ اﻟﺜﱢﻘَﺎتِ ﺑِﺎﻟﻄﱠﺎﻣﱠﺎت‬
Artinya tidak ada perawi lain yang meriwayatkan hadits ini dari guru yang sama. Ini
merupakan indikasi bahwa perawi tersebut lemah.
130
131
Lihat: Catatan kaki muhaqqiq Sunan Ad Daruquthni 3/334 (hadits no 2695).
132
Lihat: At Talkhies Al Habier hadits no 1073, oleh Ibnu Hajar.
Lihat: Syu’abul Iman, hadits no 4152. Dalam hadits itu ada perawi yang tidak jelas siapa
orangnya (mubham), namun sekedar disebutkan bahwa dia adalah salah seorang keluarga Al
Khattab atau Umar.
133
Hadits keempat dinyatakan maudhu’ oleh Syaikh Al Albani dalam Silsilah Adh Dha’ifah no 47,
dan Ibnu Thahir Al Maqdisi dalam Dzakhiratul Huffazh (4/5250). Intinya, para ulama sepakat
akan kedha’ifannya, sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibnu Taimiyyah dalam Ar Raddu ‘alal
Akhna-iy hal 28.
Sedangka hadits kelima dinyatakan maudhu’ oleh As Suyuthi, Ash Shaghani, Az Zarkasyi, Ibnul
Jauzy, Al Albani dll (lihat Al Fawaidul Majmu’ah no 35 oleh Asy Syaukani dan Silsilah Adh Dha’ifah
no 45).
134
“Ia mendatangkan bencana dari para perawi yang terpercaya, dan meriwayatkan hadits-hadits yang terbalik dari
mereka” 135 . Kemudian menyitir hadits kelima di atas.
Subhanallah… beginikah arti sebuah amanah ilmiyah menurut Novel? Memang, kebatilan tidak
akan laku kecuali dengan mempercayai para pendusta, atau mendustakan mereka yang
terpercaya.
BERDALIL DENGAN HADITS PALSU DAN QIYAS YANG KACAU
Dalam penjelasan berikutnya (hal 84-85), Novel menggunakan qiyas yang serba rusak untuk
membolehkan ziarah ke makam nabi-nabi yang lain, termasuk para ‘wali’. Ia meng-qiyaskan hal
tersebut dengan adanya anjuran untuk menziarahi makam Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa
sallam, sebagaimana yang tersebut dalam lima hadits di atas.
Mengapa qiyas di atas saya katakan serba rusak? Sebelum menjawab, perlu kita ketahui bahwa
qiyas merupakan dalil keempat setelah Al Qur’an, Sunnah yang shahih dan Ijma’. Mengingat
qiyas merupakan hasil ijtihad, para ulama telah menetapkan kriteria tertentu untuk menilai
kebenaran suatu qiyas. Pertama-tama kita harus tahu bahwa qiyas memerlukan empat unsur,
yang dalam istilah ushul fiqih disebut: ashl, fare’, ‘illah wa hukm. Artinya: sebuah qiyas tidak
mungkin terjadi tanpa adanya:
1. Pokok permasalahan yang dijadikan acuan (ashlun),
2. Masalah turunan yang hendak dikiaskan (fare’),
3. Sebab/alasan keduanya bisa disamakan (‘illah), dan
4. Hukum akhir (hukm).
Kemudian, para ulama menentukan kriteria untuk masing-masing unsur tadi. Mereka
mengatakan bahwa pokok permasalahan yang dijadikan acuan haruslah memiliki nash yang jelas
(manshuushun ‘alaih), artinya ada dalil yang shahih dan sharih dalam masalah itu. Sedangkan
masalah turunannya haruslah masalah baru yang tidak ada dalilnya. Kemudian adakah alasan
yang menyamakan antara pokok permasalahan dengan masalah turunannya? Kalau memang
alasannya ada dan sama, maka qiyas bisa dilakukan. Namun jika ada tapi tidak sama maka qiyas
tersebut rusak.
Sekarang mari kita cek keabsahan qiyas tersebut. Pertama, dari pokok permasalahan, dalil yang
digunakan semuanya dha’if, berarti anjuran untuk menziarahi makam Nabi shallallahu ‘alaihi wa
sallam tidak ada yang sah. Kedua, masalah turunan yang hendak diqiyaskan –yaitu melakukan
perjalanan ziarah ke makam para Nabi, wali dan orang shalih–, telah memiliki hukum yang jelas
(lihat pembahasan berikutnya). Ketiga, alasan yang digunakan pun tidaklah sama; karena Nabi
Al Majruhin, 3/73. Dalam ilmu jarh wat ta’dil (kritikan dan pujian) yang kami pelajari selama di
bangku kuliah, ungkapan ini merupakan isyarat bahwa yang bersangkutan tertuduh mencuri
hadits, alias menisbatkan hadits-hadits mungkar ke perawi-perawi tsiqah agar terkesan sanadnya
shahih.
135
Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak sama dengan Nabi-nabi lainnya, apalagi dengan
orang yang dianggap wali atau shalih. Apalagi julukan ‘wali’ telah banyak disalah gunakan oleh
banyak kalangan dari dahulu hingga sekarang… lantas dari mana kita bisa mengatakan bahwa si
Fulan adalah wali atau orang shalih setelah dia mati? Apakah kita bisa memastikan bahwa
amalan si Fulan diterima Allah hingga ia layak dijuluki orang shalih? Padahal seseorang tidak
bisa dijuluki shalih kecuali jika beramal dengan ikhlas dan ittiba’, lantas bagaimana mungkin kita
tahu dia ikhlas atau tidak? Itu semua adalah masalah ghaib yang hanya bisa diketahui dengan
dalil qath’iy, lain tidak.
Singkatnya, Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak bisa disamakan dengan siapa pun
dalam hal keshalihan maupun keimanannya. Kalau sudah demikian, jelaslah bahwa qiyas yang
dilakukan Novel tadi serba rusak. Rusak dalilnya, rusak alasannya dan otomatis rusak pula
hukum akhirnya.
MEMELINTIR MAKNA HADITS
Tak cukup berdalil dengan hadits palsu dan qiyas yang kacau, Novel bahkan memelintir makna
sebuah hadits yang melarang apa yang sedang dibelanya mati-matian, yaitu acara ziarah ke
makam para wali, dan orang-orang shalih, termasuk para habib tentunya…
Hadits tersebut adalah hadits muttafaq ‘alaih yang bunyinya:
‫ ﻣَﺴْﺠِﺪِ اﳊَْﺮَامِ وَﻣَﺴْﺠِﺪِى ﻫَﺬَا وَاﳌَْﺴْﺠِﺪِ اﻷَﻗْﺼَﻰ‬:َ‫ﻻَ ﺗُﺸَﺪﱡ اﻟﺮﱢﺣَﺎلُ إِﻻﱠ إِﻟَﻰ ﺛَﻼَﺛَﺔِ ﻣَﺴَﺎﺟِﺪ‬
“Tidak diikat pelana unta kecuali untuk menuju tiga masjid, yaitu Masjidil Haram, Masjidku ini dan Masjidil
Aqsha“.
Novel mengatakan: “Saudaraku, dalam hadis di atas tidak ada larangan untuk berziarah kubur,
bahkan kata kubur sama sekali tidak disebut. Hadis ini hanya ingin menjelaskan, bahwa
seseorang tidak usah bercapai-capai melakukan perjalanan ke sebuah masjid demi mencari
kemuliaannya, kecuali menuju tiga masjid diatas. Nilai ibadah di semua masjid selain tiga masjid
diatas adalah sama. Kendati demikian, kita masih boleh mengunjungi sebuah masjid yang
berada jauh dari kita untuk mengenang sejarahnya dan mencari keberkahan di sana. Buktinya,
pada setiap hari Sabtu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengunjungi Masjid Quba’,
sebagaimana yang dinyatakan oleh Sayyidina Abdullah bin Umar bin Khaththab radhiyallahu
‘anhu berikut:… dst”, lalu Novel mengutip haditsnya.
Saya katakan, memang kata kubur tidak disebutkan di situ, tapi mana dalilnya yang
mengkhususkan bahwa larangan tersebut hanya berkaitan dengan perjalanan menuju suatu
masjid selain masjid yang tiga, lalu disimpulkan bahwa perjalanan mengunjungi kuburan tidak
dilarang? Jika bercapai-capai menuju sebuah masjid –yang merupakan tempat ibadah– saja tidak
boleh, bukankah logikanya menuju kuburan para wali dll –yang sering kali jadi ajang
kemusyrikan– lebih tidak boleh lagi?
Kemudian Novel berdalil dengan perjalanan Nabi ke Masjid Quba’ setiap hari Sabtu sbb:
‫ﻳَﺄْﺗِﻲ ﻣَِﺴْﺠِﺪَ ﻗُﺒَﺎءٍ ﻛُﻞﱠ ﺳَﺒْﺖٍ ﻣَﺎﺷِﻴًﺎ وَرَاﻛِﺒًﺎ‬ ‫ﻛَﺎنَ اﻟﻨﱠﺒِﻲﱡ‬
“Dahulu pada setiap hari Sabtu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengunjungi Masjid Quba’ berjalan
kaki atau berkendaraan“. (HR. Bukhari dan Muslim).
Saya katakan, yang dilarang bukanlah mengunjungi suatu masjid secara mutlak, akan tetapi
kunjungan yang mengharuskan seseorang untuk ‘mengikat pelana unta’ alias safar136 . Sedangkan
perjalanan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dari rumah Beliau –yang berdempetan dengan
Masjidnya- ke Masjid Quba’ terlalu dekat untuk disebut safar, bahkan sekarang pun orang
Medinah akan tertawa jika ada yang mengatakan: “Saya akan safar dari Masjid Nabawi ke Masjid
Quba’ “. Ya… sebab jarak antara keduanya tak sampai 10 km.
Lantas apa makna hadits di atas? Hadits di atas mencakup larangan untuk safar dalam
rangka ibadah ke suatu tempat semata-mata karena tempat itu, bukan karena hal lain seperti
silaturahmi, berdagang, mencari ilmu, rekreasi dan kegiatan mubah lainnya. Jadi, setiap safar
yang dilakukan dalam rangka ibadah di suatu tempat tertentu adalah terlarang, kecuali tiga
masjid tadi.
Saudara pasti bertanya, mana dalilnya? Simaklah riwayat berikut:
‫ﻋَﺒْﺪِ اﻟﺮﱠﺣْﻤَﻦِ ﺑْﻦِ اﳊَْﺎرِثِ ﺑْﻦِ ﻫِﺸَﺎمٍ أَﻧﱠﻪُ ﻗَﺎلَ ﻟَﻘِﻲَ أَﺑُﻮ ﺑَﺼْﺮَةَ اﻟْﻐِﻔَﺎرِيﱡ أَﺑَﺎ ﻫُﺮَﻳْﺮَةَ وَﻫُﻮَ ﺟَﺎءٍ ﻣِﻦْ اﻟﻄﱡﻮرِ ﻓَﻘَﺎلَ ﻣِﻦْ أَﻳْ َﻦ‬
‫أَﻗْﺒَﻠْﺖَ ﻗَﺎلَ ﻣِﻦْ اﻟﻄﱡﻮرِ ﺻَﻠﱠﻴْﺖُ ﻓِﻴﻪِ ﻗَﺎلَ أَﻣَﺎ ﻟَﻮْ أَدْرَﻛْﺘُﻚَ ﻗَﺒْﻞَ أَنْ ﺗَﺮْﺣَﻞَ إِﻟَﻴْﻪِ ﻣَﺎ رَﺣَﻠْﺖَ إِﻧﱢﻲ ﺳَﻤِﻌْﺖُ رَﺳُﻮلَ اﻟﻠﱠﻪِ ﺻَﻠﱠﻰ‬
‫اﻟﻠﱠﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ وَﺳَﻠﱠﻢَ ﻳَﻘُﻮلُ ﻻَ ﺗُﺸَﺪﱡ اﻟﺮﱢﺣَﺎلُ إِﻟﱠﺎ إِﻟَﻰ ﺛَﻼَﺛَﺔِ ﻣَﺴَﺎﺟِﺪَ اﳌَْﺴْﺠِﺪِ اﳊَْﺮَامِ وَﻣَﺴْﺠِﺪِي ﻫَﺬَا وَاﳌَْﺴْﺠِﺪِ اﻷَْﻗْﺼَﻰ‬
“Dari Abdurrahman ibnul Harits bin Hisyam, katanya: Abu Basrah Al Ghifari suatu ketika berjumpa dengan
Abu Hurairah yang baru tiba dari bukit Thur, maka tanyanya:
“Anda datang dari mana?”
“Dari bukit Thur… aku shalat di sana”, jawab Abu Hurairah.
“Andai aku sempat menyusulmu sebelum engkau berangkat ke sana, engkau tidak akan berangkat. Aku mendengar
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Tidaklah diikat pelana… dst”, kata Abu Basrah”.137
Dalilnya ialah bahwa dalam riwayat Muslim disebutkan dengan lafazh:
.َ‫ء‬$َjِQ2ْ?ِ‫ إ‬Rِ ِ w2aَ
ْ ;‫ِي َو‬Rِw2aَ
ْ ;‫ َو‬0ِ َ42ْNGَ .ْ ‫ ا‬Rُ ِ w2aَ
ْ ; :َRJ
ِ $aَ
َ ; 0ِ َtَeَt َW.ِ‫َ ُ* إ‬T$aُ
َ ? $ َ5fYِ‫إ‬
136
“Safar hanyalah boleh dilakukan ke tiga masjid: Masjidil Ka’bah (Masjidil Haram), Masjidku
(Nabawi) dan Masjid Iliya’ (Baitul Maqdis)”. (HR. Muslim dalam Shahihnya no 1397). Jadi,
jelaslah bahwa ‘mengikat pelana unta’ sama dengan ‘safar’.
HR. Ahmad dalam Musnadnya 39/270 hadits no 23850. Hadits ini sanadnya shahih, Al
Haitsami mengatakan dalam Majma’uz Zawa-id (4/3): “Rijaalu Ahmad tsiqaatun atsbaat” (para
perawi hadits Ahmad tsiqah semua dan kuat hafalannya). Hadits ini juga diriwayatkan oleh
Imam Malik secara panjang lebar dalam Muwaththa’-nya no 241.
137
Kita semua tahu bahwa bukit Thur adalah bukit bersejarah tempat Nabi Musa diajak bicara
oleh Allah pertama kalinya, dan diangkat menjadi Rasul138. Allah Ta’ala pernah mengangkat
bukit tersebut ke atas Bani Israel ketika Dia mengambil sumpah setia dari mereka139. Di sebelah
kanan bukit Thur, Allah mengumpulkan Musa beserta Bani Israel setelah Fir’aun dan bala
tentaranya binasa 140. Di bukit itu, Musa memohon untuk bisa melihat Allah namun kemudian
jatuh pingsan, dan di sanalah jua Allah menurunkan Taurat kepadanya.141
Jelas, bukit ini merupakan bukit yang diberkahi oleh Allah. Dalam menjelaskan hadits di atas, Al
Imam Ibnu Abdil Barr berkata: “Ucapan Abu Hurairah: ‘Aku pergi ke bukit Thur’142 ; jelas sekali
dalam hadits ini bahwa di tidak pergi ke sana kecuali demi mencari berkah dan shalat di
sana” 143.
Imam Abul Walid Al Bãji ketika menjelaskan dialog antara Abu Basrah dan Abu Hurairah
mengatakan: “Ucapan Abu Hurairah: ‘Aku datang dari Bukit Thur’ mengandung dua kemungkinan;
mungkin dia ke sana untuk suatu keperluan, atau dia ke sana dalam rangka ibadah dan taqarrub.
Sedang ucapan Abu Basrah: ‘Andai saja aku sempat menyusulmu sebelum kau berangkat, maka kau takkan
berangkat’, merupakan dalil bahwa Abu Basrah memahami bahwa tujuan Abu Hurairah ke
sana ialah dalam rangka ibadah; dan diamnya Abu Hurairah ketika perbuatannya diingkari,
merupakan dalil bahwa apa yang difahami Abu Basrah tadi benar.144
Kesimpulannya, perjalanan jauh atau safar yang dilarang ialah safar untuk mencari berkah atau
ibadah di tempat tertentu, yang semata-mata karena tempat tersebut. Semua perjalanan yang
dilakukan dengan niat tersebut adalah haram, kecuali ke Masjidil Haram, Masjid Nabawi atau
Masjidil Aqsha. Sedangkan safar yang dilakukan tanpa niat ibadah di tempat tertentu tidaklah
termasuk dalam hadits ini, akan tetapi hukumnya tergantung tujuan safar itu sendiri, sebab pada
dasarnya safar adalah sesuatu yang dibolehkan dalam agama.
Namun lucunya, Novel kemudian menulis (hal 85): “Oleh karena itu, sungguh aneh jika hadis ini
dijadikan sebagai dalil yang melarang kita untuk menziarahi kubur para Nabi dan kaum Sholihin
yang berada di luar kota, sedangkan orang yang pergi ke luar negeri, ke negara-negara kafir pun
tidak pernah dilarang.”
138
Lihat Surat Al Qashash: 29.
139
Lihat Surat Al Baqarah: 63, 93 dan An Nisa’: 154.
140
Lihat Surat Maryam: 52, dan Thaha: 80.
141
Lihat Tafsir Ibnu Katsir tentang surat Thaha ayat 80.
Ini menurut riwayat Imam Malik yang lebih panjang dari yang kami nukil di atas. Dalam
riwayat tersebut Abu Hurairah memulai haditsnya dengan kata-kata tersebut.
142
143
Lihat: At Tamhid, 23/28.
144
Lihat: Al Muntaqa Syarh Al Muwaththa
Lihatlah analogi yang kacau tersebut. Ia hendak menyamakan antara orang yang safar untuk
ziarah kubur -yang kenyataannya justeru merupakan ajang berbagai kemunkaran, mulai dari
bid’ah hingga syirik akbar-, dengan orang yang pergi ke luar negeri secara umum. Di mana letak
persamaannya? Hanya Novel yang tahu.
Namun yang lebih lucu lagi ketika dia mengatakan bahwa pergi ke negara-negara kafir tidak
pernah dilarang, padahal para ulama menyebutkan bahwa safar ke negara kafir hukumnya
haram, kecuali dengan tiga syarat:
1. Orang tersebut harus berilmu hingga bisa menepis syubhat-syubhat orang kafir.
2. Orang tersebut harus memiliki iman yang kuat untuk menghadapi fitnah syahwat.
3. Dia harus mampu menampakkan syiar-syiar Islam.
Lebih dari itu, ia hanya boleh safar ke negara kafir dengan alasan yang dibolehkan oleh agama,
seperti mempelajari suatu ilmu yang hanya ada di negeri itu dan ilmu tersebut sangat dibutuhkan
oleh kaum muslimin, atau berobat, atau dalam rangka dakwah, jihad, dan semisalnya.145
Apalagi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan:
.َْ‫ﻻَ ﻳَﻘْﺒَﻞُ اﷲُ ﻣِﻦْ ﻣُﺸْﺮِكٍ أَﺷْﺮَكَ ﺑَﻌْﺪَ ﻣَﺎ أَﺳْﻠَﻢَ ﻋَﻤَﻼً ﺣَﺘﻰﱠ ﻳُﻔَﺎرِقَ اﳌُﺸْﺮِﻛِﲔَ إِﻟﻰَ اﳌُﺴْﻠِﻤِﲔ‬
“Allah tidak akan menerima amalan seorang musyrik -yang berbuat syirik- setelah dia masuk Islam, hingga dia
memisahkan diri dari kaum musyrikin kepada kaum muslimin”.146
Dan beliau juga mengatakan:
» ‫ ﻻَ ﺗَﺮَاءَى ﻧَﺎرَاﻫُﻤَﺎ‬:َ‫ ﻳَﺎ رَﺳُﻮلَ اﻟﻠﱠﻪِ ﻟِﻢَ؟ ﻗَﺎل‬:‫ ﻗَﺎﻟُﻮا‬،َ‫أَﻧَﺎ ﺑَﺮِىءٌ ﻣِﻦْ ﻛُﻞﱢ ﻣُﺴْﻠِﻢٍ ﻳُﻘِﻴﻢُ ﺑَﲔَْ أَﻇْﻬُﺮِ اﳌُْﺸْﺮِﻛِﲔ‬
“Aku berlepas diri dari setiap muslim yang tinggal diantara orang-orang musyrik”. Kata para sahabat: “Mengapa
wahai Rasulullah?”, “Jangan sampai api keduanya saling terlihat” jawab Beliau”.147
Al Imam Ibnul Atsir mengatakan bahwa jawaban Nabi di atas artinya seorang muslim harus
tinggal berjauhan dengan orang musyrik, sampai kalau si muslim menyalakan api tidak terlihat
oleh si musyrik. Dan ini merupakan anjuran untuk hijrah dan tinggal bersama kaum
muslimin. 148
lihat: Majmu’ Fatawa Syaikh Utsaimin 28/3; Majmu’ Fatawa Syaikh Bin Baz 4/381, 24/44; Fatawa
Lajnah Da-imah 2/107, 26/93, dan lain-lain.
145
146
HR. Ibnu Majah (no 2536) dan Ahmad (no 20043) dengan sanad hasan.
147
HR. Abu Dawud (2647) dan Tirmidzi (1604) dengan sanad yang shahih.
148
Lihat: An Nihayah fi Gharibil Hadits 2/177.
Betapa gamblangnya kedua hadits diatas. Apakah setelah membaca kedua hadits di atas masih
ada orang yang mengatakan: “Pergi ke negara-negara kafir pun tidak pernah dilarang?”,
alangkah bodohnya dia kalau begitu…
Keliru dalam Memahami
Tawassul
Novel mengatakan: “Tawassul dengan orang lain artinya wasilah (perantara) yang kita sebutkan di
dalam doa yang kita panjatkan bukanlah amal kita, tetapi nama seseorang. Contohnya adalah
doa berikut: “Ya Allah, berkat Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam…”, “Ya Allah, berkat
Imam Syafi’i…”, “Ya Allah, berkat para Rasul dan Wali-Mu…””.
Beberapa baris kemudian ia mengatakan: “Saudaraku, perlu kita ketahui bahwa seseorang yang
bertawassul dengan orang lain sebenarnya ia sedang bertawassul dengan amal salehnya sendiri.
Bagaimana bisa? Kami akan menjelaskannya secara ringkas.
Ketika seseorang bertawassul dengan orang lain, pada saat itu ia berprasangka baik kepadanya
dan meyakini bahwa orang tersebut adalah seorang saleh yang mencintai Allah dan dicintai
Allah. Ia menjadikan orang tersebut sebagai wasilah (perantara) karena ia mencintainya. Dengan
demikian sebenarnya ia sedang bertawassul dengan cintanya kepada orang tersebut. Ketika
seseorang mengucapkan, “Ya Allah, demi kebesaran Rasul-Mu Muhammad shallallahu ‘alaihi wa
sallam…” berarti ia sedang bertawassul dengan cintanya kepada Nabi Muhammad shallallahu
‘alaihi wa sallam. Atau orang yang berkata, “Ya Allah, berkat Imam Syafi’i…” berarti ia sedang
bertawassul dengan cintanya kepada Imam Syafi’i. Kita semua tahu bahwa cinta kepada Allah,
cinta kepada Rasul-Nya serta kepada orang-orang yang saleh merupakan amal yang sangat
mulia… dst”.149
Saya katakan; ucapan Novel di sini mengandung kontradiksi. Di awal pembahasan ia
mendefinisikan bahwa tawassul dengan orang lain maknanya ialah bahwa perantara yang kita
sebutkan dalam doa yang kita panjatkan bukanlah amal kita, tetapi nama seseorang.
Kemudian dia menyebutkan bahwa ketika seseorang bertawassul dengan orang lain
sebenarnya ia sedang bertawassul dengan amal salehnya sendiri?!
Dalam hal ini ia hendak menyamakan antara seseorang yang mengatakan: “Ya Allah, demi
cintaku kepada Nabi-Mu… atau demi cintaku kepada Imam Syafi’i…” dan semisalnya; dengan
orang yang mengatakan: “Ya Allah, demi kebesaran Nabi Muhammad… atau berkat Imam
Syafi’i…”. Padahal setiap orang yang paham bahasa Indonesia pasti mengatakan bahwa makna
kedua ucapan di atas jelas berbeda. Yang pertama ialah tawassul dengan menyebut amal saleh
yang dia perbuat -dan hal ini dianjurkan-, sedang yang kedua ialah tawassul dengan menyebut
amal seseorang yang hal tersebut adalah milik orang lain, bukan milik si pendoa. Lantas
bagaimana keduanya bisa disamakan?
149
Mana Dalilnya 1, hal 116-117.
Lepas dari ini semua, cara berdoa semacam ini adalah bid’ah yang tidak pernah dicontohkan
oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam maupun para salaf. Dan sebagaimana telah pembaca
ketahui, bahwa seandainya cara berdoa semacam ini adalah hal yang dianjurkan dalam agama,
pastilah mereka lebih dahulu melakukannya daripada kita.
Bila kita perhatikan dalil-dalil yang berbicara mengenai tata cara berdoa, kita akan dapati bahwa
Islam bukanlah agama birokrasi yang sedikit-sedikit harus pakai perantara. Cara seperti
ini justeru identik dengan praktek orang jahiliyah yang menjadikan berhala-berhala mereka
sebagai perantara untuk mendekatkan diri kepada Allah (lihat surat Az Zumar: 3 dan Yunus: 18).
Karenanya, kalau saudara perhatikan ayat-ayat yang menjawab sejumlah pertanyaan yang
dilontarkan kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, saudara akan dapati bahwa semua
jawabannya dimulai dengan perintah: “Katakanlah (hai Muhammad)…”. Contohnya sebagai
berikut:
ِ‫ﻳَﺴْﺄَﻟُﻮﻧَﻚَ ﻋَﻦِ اﻷَْﻫِﻠﱠﺔِ ﻗُﻞْ ﻫِﻲَ ﻣَﻮَاﻗِﻴﺖُ ﻟِﻠﻨﱠﺎس‬
“Mereka bertanya kepadamu tentang bulan sabit. Katakanlah: “Bulan sabit itu adalah tanda-tanda waktu
bagi manusia…” (Al Baqarah: 189).
َ‫ﻳَﺴْﺄَﻟُﻮﻧَﻚَ ﻣَﺎذَا ﻳُﻨْﻔِﻘُﻮنَ ﻗُﻞْ ﻣَﺎ أَﻧْﻔَﻘْﺘُﻢْ ﻣِﻦْ ﺧَﻴْﺮٍ ﻓَﻠِﻠْﻮَاﻟِﺪَﻳْﻦِ وَاﻷَْﻗْﺮَﺑِﲔ‬
“Mereka bertanya kepadamu tentang apa yang mereka nafkahkan. Katakanlah: “Apa saja harta yang kamu
nafkahkan hendaklah diberikan kepada ibu-bapak, kaum kerabat,… dst” (Al Baqarah: 215).
ٌ‫ﻳَﺴْﺄَﻟُﻮﻧَﻚَ ﻋَﻦِ اﻟﺸﱠﻬْﺮِ اﳊَْﺮَامِ ﻗِﺘَﺎلٍ ﻓِﻴﻪِ ﻗُﻞْ ﻗِﺘَﺎلٌ ﻓِﻴﻪِ ﻛَﺒِﻴﺮ‬
“Mereka bertanya kepadamu tentang berperang pada bulan haram. Katakanlah: “Berperang dalam bulan itu
adalah dosa besar…. dst” (Al Baqarah: 217).
ِ‫ﻳَﺴْﺄَﻟُﻮﻧَﻚَ ﻋَﻦِ اﳋَْﻤْﺮِ وَاﳌَْﻴْﺴِﺮِ ﻗُﻞْ ﻓِﻴﻬِﻤَﺎ إِﺛْﻢٌ ﻛَﺒِﻴﺮٌ وَﻣَﻨَﺎﻓِﻊُ ﻟِﻠﻨﱠﺎس‬
“Mereka bertanya kepadamu tentang khamer dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya terdapat dosa besar dan
beberapa manfaat bagi manusia…” (Al Baqarah: 219).
Dan masih banyak lagi ayat-ayat senada yang tidak mungkin kami sebutkan satu persatu 150 .
Namun ketika pertanyaannya tentang bagaimana cara berdoa kepada Allah? maka
jawabannya sungguh berbeda! Simaklah ayat berikut:
ِ‫وَإِذَا ﺳَﺄَﻟَﻚَ ﻋِﺒَﺎدِي ﻋَﻨﱢﻲ ﻓَﺈِﻧﱢﻲ ﻗَﺮِﻳﺐٌ أُﺟِﻴﺐُ دَﻋْﻮَةَ اﻟﺪﱠاعِ إِذَا دَﻋَﺎن‬
Lihat QS Al Baqarah: 220, 222; Al Maidah: 4; Al A’raf: 187; Al Anfal: 1; Al Isra’: 85; Al
Kahfi: 83; dan Thaha: 105.
150
“Dan jika hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai-Ku, maka sesungguhnya Aku Maha Dekat. Aku akan
kabulkan doa orang yang berdoa kepada-Ku….” (Al Baqarah: 186).
Perhatikan, dalam ayat di atas Allah tidak menggunakan kata ‘katakanlah’ -alias menjadikan Nabi
sebagai perantara-, akan tetapi Dia sendiri yang langsung menjawab pertanyaan ini. Kemudian
mengatakan bahwa diri-Nya lah yang akan mengabulkan doa hambanya secara langsung, tanpa
menyebut-nyebut perantara dalam hal ini. Ini jelas menunjukkan bahwa Allah Ta’ala
tidak butuh perantara dalam doa, bahkan Dia lebih menyukai doa yang langsung
dipanjatkan kepada-Nya tanpa perantara, sebab Dia maha dekat terhadap
hamba-Nya.
Lebih dari itu, jika kita meyakini kebesaran Allah dan sifat-Nya yang Maha lembut, Pengasih,
Penyayang, Mengabulkan doa hambanya, dan sebagainya; maka aneh sekali jika kita lebih suka
berhubungan dengan-Nya melalui perantara.
Kalaulah seseorang yang ingin menghadap Raja atau Presiden telah mendapat izin langsung
untuk menghadapnya, kemudian dia enggan dan justru mencari perantara, bukankah ini
namanya menyia-nyiakan kesempatan emas?? Lantas bagaimana jika Raja atau Presiden tadi
menyatakan bahwa dirinya lebih suka kalau yang bersangkutan menghadap langsung kepadanya,
namun orang tersebut justru menjauh dan tetap pakai perantara? Bukankah ini termasuk
pembangkangan terhadap keinginannya?
Demikian pula dengan ayat di atas, Allah secara langsung menjawab pertanyaan tersebut tanpa
menjadikan Nabi sebagai perantara, dan secara tegas menyatakan bahwa diri-Nya maha dekat
dengan kita, lantas mengapa kita tidak mau langsung meminta kepada-Nya?
Bentuk Tawassul yang Keliru
Dalam salah satu pembahasannya mengenai tawassul (hal 118), Novel memberinya judul sebagai
berikut: Tawassul Nabi Muhammad saw dengan orang-orang yang berdoa. Kemudian ia mengatakan:
Abu Sa’id Al Khudri meriwayatkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Barang siapa keluar dari rumahnya menuju Masjid untuk menunaikan shalat, kemudian
membaca doa berikut:
، ً‫ وَﻻَ رِﻳَﺎءً وَﻻَ ﺳُﻤْﻌَﺔ‬، ‫ وَﺑِﺤَﻖﱢ ﳑَْﺸَﺎيَ ﻓَﺈِﻧﱢﻲ ﻟَﻢْ أَﺧْﺮُجْ أَﺷَﺮًا وَﻻَ ﺑَﻄَﺮًا‬، َ‫اﻟﻠﱠﻬُﻢﱠ إِﻧﱢﻲ أَﺳْﺄَﻟُﻚَ ﺑِﺤَﻖﱢ اﻟﺴﱠﺎﺋِﻠِﲔَ ﻋَﻠَﻴْﻚ‬
ُ‫ إِﻧﱠﻪُ ﻻَ ﻳَﻐْﻔِﺮ‬، ‫ وَأَنْ ﺗَﻐْﻔِﺮَ ﻟِﻲ ذُﻧُﻮﺑِﻲ‬، ِ‫ أَﺳْﺄَﻟُﻚَ أَنْ ﺗُﻨْﻘِﺬَﻧِﻲ ﻣِﻦَ اﻟﻨﱠﺎر‬، َ‫ وَاﺑْﺘِﻐَﺎءَ ﻣَﺮْﺿَﺎﺗِﻚ‬، َ‫ﺧَﺮَﺟْﺖُ اﺗﱢﻘَﺎءَ ﺳَﺨَﻄِﻚ‬
َ‫اﻟﺬﱡﻧُﻮبَ إِﻻﱠ أَﻧْﺖ‬
Berikut ini adalah terjemahan versi Novel (hal 118-119):
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dengan kemuliaan semua orang yang
memohon kepada-Mu 151. Dan aku memohon kepada-Mu dengan berkat perjalananku ini. Sesungguhnya
aku tidak keluar (menuju Masjid) dengan sikap angkuh, sombong, riya’ ataupun sum’ah. Aku keluar (menuju
Masjid) demi menghindari murka-Mu dan mengharapkan ridha-Mu. Oleh karena itu, kumohon Engkau berkenan
melindungiku dari siksa Neraka, dan mengampuni semua dosaku. Sesungguhnya, tidak ada yang dapat
mengampuni dosa kecuali Engkau.” (HR Ibnu Majah dan Ahmad).
Sebagaimana yang telah disinggung dalam mukaddimah, orang-orang model Novel Alaydrus
memang hobi berdalil dengan dua tipe hadits. Pertama: hadits shahih namun tidak ada
kaitannya dengan masalah yang dibahas, dan kedua: hadits dha’if atau bahkan palsu (maudhu’)
namun mendukung pendapatnya. Nah, hadits ini adalah tipe kedua.
Bila kita dudukkan hadits di atas menurut ilmu musthalah hadits, ternyata hadits di atas memiliki
tiga cacat;
Kalimat ini sengaja kami cetak tebal karena tidak sesuai sama sekali dengan teks aslinya,
bahkan merupakan bentuk penyimpangan makna hadits. Terjemahan yang benar ialah: “dengan
hak orang-orang yang berdoa atas-Mu”.. artinya mereka yang berdoa punya hak atas Allah,
yaitu agar doa mereka dikabulkan. Dari sini jelaslah bahwa ini merupakan salah satu tawassul
yang dibolehkan, yakni tawassul dengan salah satu sifat Allah yaitu: mengabulkan doa, inipun
kalau hadits diatas kita anggap shahih.
151
Pertama: salah satu perawinya adalah ‘Athiyyah Al ‘Aufy yang dinyatakan dha’if oleh para
ulama 152.
Kedua: ‘Athiyyah ini selain dha’if juga seorang mudallis, alias suka menyamarkan hadits. Dalam
biografinya disebutkan bahwa mulanya ia meriwayatkan hadits dari sahabat Nabi yang bernama
Abu Sa’id Al Khudry radhiyallahu ‘anhu. Setelah Abu Sa’id wafat, ia bermajelis dengan salah
seorang yang terkenal sebagai pendusta, namanya Al Kalby. Tiap kali ‘Athiyyah meriwayatkan
hadits dari gurunya yang kedua ini, dia menjulukinya dengan Abu Sa’id, hingga orang-orang
terkecoh dan mengiranya Abu Sa’id Al Khudry, padahal sesungguhnya ia adalah Al Kalby si
pendusta!! 153
Berangkat dari sini, kita patut mencurigai hadits di atas. Jangan-jangan Abu Sa’id yang dimaksud
ialah Al Kalby, bukan Al Khudry. Karena boleh jadi perawi yang meriwayatkan hadits ini
terkecoh ketika mendengar ‘Athiyyah meriwayatkannya dari Abu Sa’id, lantas menganggapnya
Abu Sa’id Al Khudry.
Ketiga: lafadz hadits ini mudhthorib (labil), kadang ia dinisbatkan kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa
sallam, namun kadang hanya dinisbatkan kepada Abu Sa’id Al Khudry (mauquf).154
Kesimpulannya, meski hadits di atas ada yang menganggapnya shahih, akan tetapi menurut
kaidah ilmu musthalah hadits, hadits di atas memiliki cacat dalam sanadnya yang
menyebabkannya dho’if. Oleh karena itu, pendapat sebagian ulama yang menshahihkannya atau
menghasankannya dinilai tasahul alias agak menggampangkan dan kurang jeli dalam masalah ini.
Kalaupun hadits di atas kita terima sebagai hadits shahih/hasan, toh ia tidak menunjukkan
bolehnya bertawassul dengan kemuliaan orang lain. Akan tetapi ia sekedar menunjukkan
bolehnya seseorang bertawassul dengan salah satu sifat Allah yang tersirat dari ungkapan:
“dengan hak setiap orang yang berdoa kepada-Mu”, dan hak mereka ialah dikabulkan doanya (al
ijabah) sebagaimana yang Allah sebutkan dalam hadits:
َ‫ ﻣَﻦْ ﻳَﺪْﻋُﻮﻧِﻲ ﻓَﺄَﺳْﺘَﺠِﻴْﺐ‬:ُ‫ﻳَﻨْﺰِلُ رَﺑﱡﻨَﺎ ﺗَﺒَﺎرَكَ وَﺗَﻌَﺎﻟَﻰ ﻛُﻞﱠ ﻟَﻴْﻠَﺔٍ إِﻟَﻰ اﻟﺴﱠﻤَﺎءِ اﻟﺪﱡﻧْﻴَﺎ ﺣِﲔَْ ﻳَﺒْﻘَﻰ ﺛُﻠُﺚُ اﻟﻠﱠﻴْﻞِ اﻵﺧِﺮِ ﻓَﻴَﻘُﻮل‬
‫ﻟَﻪُ؟ وَﻣَﻦْ ﻳَﺴْﺄَﻟُﻨِﻲ ﻓَﺄُﻋْﻄِﻴَﻪُ؟ وَﻣَﻦْ ﻳَﺴْﺘَﻐْﻔِﺮُﻧِﻲ ﻓَﺄَﻏْﻔِﺮَ ﻟَﻪُ؟‬
Diantara ulama yang mendha’ifkan haditsnya ialah Imam An Nawawy dalam kitab Al Adzkar,
Ibnu Taimiyyah dalam kitab Qa’idah Jalilah fit Tawassul wal Wasilah, Adz Dzahabi dalam Mizanul
I’tidal, bahkan beliau mengatakan dalam kitab Adh Dhua’afa bahwa ‘Athiyyah ini: disepakati
atas kedhaifannya. Demikian pula dengan Al Haitsami dalam Majma’uz Zawaid sering kali
mendha’ifkan hadits karena pada sanadnya terdapat ‘Athiyyah Al ‘Aufy (lihat At Tawassul, tulisan
Syaikh Al Albani hal 93).
152
153
Lihat biografinya dalam Tahdzibut Tahdzib oleh Ibnu Hajar 7/201, cet. Darul Fikr.
Pembahasan selengkapnya mengenai hadits ini dapat anda lihat dalam Silsilah Adh Dha’ifah
1/82 oleh Syaikh Al Albani.
154
“Allah tabaraka wa ta’ala turun ke langit dunia pada setiap malam, yaitu ketika tersisa sepertiga malam yang
terakhir seraya berfirman: “Siapa yang berdoa kepada-Ku, supaya Kukabulkan doanya? siapa yang meminta
kepada-Ku, supaya Kupenuhi permintaannya? dan siapa yang mohon ampun kepada-Ku, agar Kuampuni
dia” (Muttafaq alaih) 155
Jadi, mereka sesungguhnya bertawassul dengan sifat al ijabah (mengabulkan doa) yang merupakan
salah satu sifat Allah ‘azza wa jalla. Dan tawassul semacam ini adalah tawassul yang dianjurkan.
Dalam pembahasan berikutnya, Novel menyebutkan hadits lain yang menurutnya merupakan
dalil bolehnya bertawassul dengan orang lain yang tidak hadir di tempat, pembahasan tersebut ia
namakan: Tawassul Nabi Adam dengan Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam (hal
119).156
Haditsnya cukup panjang, karenanya kami cukupkan dengan menyebutkan terjemahannya
menurut Novel;
“Ketika Adam berbuat kesalahan, beliau berkata, ‘Duhai Tuhanku, aku memohon kepada-Mu
dengan kemuliaan Muhammad157 agar Engkau mengampuniku’. Allah pun berkata, ‘Hai
Adam, bagaimana kau dapat mengenal Muhammad sedangkan ia belum Kuciptakan?’ Adam
menjawab, ‘Duhai Tuhanku, ketika Engkau menciptakanku dengan Tangan-Mu dan Engkau
tiupkan kepadaku dari Ruh-Mu, kutengadahkan kepalaku dan kulihat pada tiang-tiang Arsy
tercantum tulisan yang berbunyi La Ilaha Illallah Muhammadun Rasulullah. Aku pun tahu
bahwa tidak mungkin Engkau sandarkan sebuah nama dengan nama-Mu, kecuali ia adalah
makhluk yang paling Engkau cintai.’ Allah berkata, ‘Kau benar hai Adam, sesungguhnya dia
(Nabi Muhammad Shallallahu’alaihi Wasallam) adalah makhluk yang paling Kucintai.
Berdoalah kepadaku dengan (bertawassul dengan) kemuliaannya, sesungguhnya aku telah
mengampunimu. Dan andaikata bukan karena Muhammad, aku tidak akan
menciptakanmu” (HR. Hakim).158
155
HR. Bukhari no 1145, 7494 & Muslim no 758, dari Abu Hurairah Radhiallahu’anhu.
Seperti pendahulunya, semua hadits yang dia sebutkan dalam masalah ini berkaitan dengan
salah satu bentuk tawassul bid’i yang menjadi ciri khas orang-orang sufi. Tawassul semacam ini
hukumnya menurut sementara ulama adalah bid’ah & wasilah kepada syirik, karena hal ini tidak
pernah dipraktekkan oleh para salaf. Namun ada juga yang menganggapnya sebagai syirik,
sebab orang yang bertawassul kepada orang yang tidak hadir bersamanya, atau yang telah wafat,
berarti ia meyakini bahwa orang tersebut pendengarannya mencakup segala sesuatu hingga bisa
mendengar doanya dari kejauhan, seakan-akan ia menyamakannya dengan Allah yang Maha
Mendengar.
156
Ungkapan ini juga tidak sesuai dengan teks aslinya, persis seperti penyimpangan makna yang
dilakukan penulis pada hadits sebelumnya.
157
158
Mana Dalilnya 1, hal 120.
Sekarang, mari kita cek validitas hadits ini. Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Al Hakim dalam
kitabnya Al Mustadrak ‘ala Ash Shahihain, setelah meriwayatkannya, beliau mengatakan sebagai
berikut:
ِ‫ﺻَﺤِﻴْﺢُ اﻹِﺳْﻨَﺎدِ وَﻫُﻮَ أَوﱠلُ ﺣَﺪِﻳْﺚٍ ذَﻛَﺮْﺗُﻪُ ﻟِﻌَﺒْﺪِ اﻟﺮﱠﺣْﻤَﻦِ ﺑْﻦِ زَﻳْﺪِ ﺑْﻦِ أَﺳْﻠَﻢَ ﻓِﻲ ﻫَﺬَا اﻟْﻜِﺘَﺎب‬
“Sanadnya shahih, dan ini adalah hadits Abdurrahman bin Zaid bin Aslam yang pertama kali kusebutkan
dalam kitab ini” (Al Mustadrak 2/672, hadits no 4228).
Imam Adz Dzahabi yang meringkas kitab Al Mustadrak ini mengomentari ucapan Imam Al
Hakim tadi dengan mengatakan (ٌ‫ع‬822>ْ
ُ 82 ;َ ْF َb!): “Bukan, justeru ini hadits palsu!”. Hadits ini
diriwayatkan dari jalur: Abdullah bin Muslim Al Fihry, dari Isma’il bin Maslamah, dari
Abdurrahman bin Zaid bin Aslam, dari ayahnya dari kakeknya dari Umar bin Khattab
radhiyallahu ‘anhu, dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Abdullah bin Muslim ini disebutkan oleh Adz Dzahabi dalam Mizanul I’tidal 159 berkenaan
dengan hadits diatas, kemudian beliau menyifatinya dengan kata-kata ( ٌF22 2 2 2 2 ِ3$22 2 2 2 2 2َb *ٌ َ42 2 2 2 2 2 •
َ ): “Khabar
(hadits) batil (palsu)”. Ungkapan beliau tadi disetujui oleh Ibnu Hajar, bahkan beliau
menambahkan dalam kitabnya ‘Lisanul Mizan’ sebagai berikut:
ِ‫ ﻓَﺈِﻧﱠﻪُ ﻣِﻦْ ﻃَﺒَﻘَﺘِﻪ‬،ُ‫ﻻَ أَﺳْﺘَﺒْﻌِﺪُ أَنْ ﻳَﻜُﻮنَ ﻫُﻮَ اﻟﱠﺬِي ﻗَﺒْﻠَﻪ‬
“Tidak menutup kemungkinan bahwa orang ini (Abdullah bin Muslim Al Fihry), adalah orang sebelumnya,
karena dia berada satu level dengannya” (Lisanul Mizan, 3/359 Biografi no 1451). Orang yang
sebelumnya ialah Abdullah bin Muslim bin Rusyaid (biografi no 1450), perawi ini oleh Ibnu
Hibban dinyatakan sebagai tersangka pemalsu hadits (muttaham biwadh’il hadits).
Sedangkan Abdurrahman bin Zaid bin Aslam telah disepakati sebagai perawi yang dha’if, bahkan
Al Hakim sendiri menyifatinya dalam kitab Al Madkhal ila Ma’rifatis Shahihi minas Saqiem (1/154 no
97):
‫ رَوَى ﻋَﻦْ أَﺑِﻴْﻪِ أَﺣَﺎدِﻳْﺚَ ﻣَﻮْﺿُﻮﻋَﺔً ﻻَ ﺗَﺨْﻔَﻰ ﻋَﻠَﻰ ﻣَﻦْ ﺗَﺄَﻣﱠﻠَﻬَﺎ ﻣِﻦْ أَﻫْﻞِ اﻟﺼﱠﻨْﻌَﺔِ أَنﱠ‬:َ‫ﻋَﺒْﺪُ اﻟﺮﱠﺣْﻤَﻦِ ﺑْﻦُ زَﻳْﺪِ ﺑْﻦِ أَﺳْﻠَﻢ‬
ِ‫اﳊَﻤْﻞَ ﻓِﻴْﻬَﺎ ﻋَﻠَﻴْﻪ‬
“Abdurrahman bin Zaid bin Aslam: dia meriwayatkan dari ayahnya hadits-hadits palsu yang bila diperhatikan
oleh ahli hadits, maka jelaslah bahwa pemalsuan tadi adalah perbuatannya”.
Jadi, jika kemudian Imam Al Hakim menshahihkan hadits Abdurrahman bin Zaid bin Aslam ini,
berarti ucapannya telah kontradiksi satu sama lain. Apalagi Al Hakim terkenal sebagai ulama
Yaitu kitab yang memuat keterangan mengenai perawi-perawi yang dikategorikan dha’if
(lemah), dan semisalnya. Kitab ini kemudian dikoreksi oleh Ibnu Hajar dengan sedikit
penambahan, komentar dan sebagainya dalam kitab beliau: Lisanul Mizan.
159
yang paling gampang menshahihkan hadits, hingga banyak dari hadits-hadits lemah bahkan
palsu yang beliau anggap shahih. Bahkan tidak ada ulama lain yang lebih gampangan dalam
menshahihkan hadits daripada beliau. Karenanya, penshahihan beliau terhadap hadits di atas
mendapat kritikan oleh para ulama. Demikian pula ulama-ulama lain yang mengikutinya dalam
hal ini.160
Karenanya, sekumpulan ulama sepakat menganggapnya sebagai hadits dha’if bahkan
maudhu’ (palsu), seperti Imam Al Baihaqy, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah, Al Hafizh Adz
Dzahabi, Al Hafizh Ibnu Hajar, dan Syaikh Al Albani.161
Lebih dari itu, bunyi hadits di atas juga aneh dan bertentangan dengan ayat Al Qur’an yang
jelas-jelas mengatakan bahwa sebab diciptakannya jin dan manusia tidak lain ialah untuk
beribadah kepada Allah, lantas bagaimana mungkin Allah mengatakan bahwa Adam –yang
merupakan manusia pertama– diciptakan karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam? Padahal
Rasulullah adalah anak cucunya yang belum lagi terwujud?
Orang yang mempercayai hadits palsu dan dusta di atas, kemudian meriwayatkannya dalam
bukunya dan berdalil dengannya, berarti secara tidak langsung dia mendustakan firman Allah
dalam QS Adz Dzariyat: 56 yang artinya: “Tidaklah Kuciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka
beribadah kepada-Ku”. Orang ini secara tidak langsung juga ikut berdusta atas nama Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebab beliau bersabda:
(‫ﻣَﻦْ ﺣَﺪﱠثَ ﻋَﻨﱢﻲ ﺑِﺤَﺪِﻳﺚٍ ﻳُﺮَى أَﻧﱠﻪُ ﻛَﺬِبٌ ﻓَﻬُﻮَ أَﺣَﺪُ اﻟْﻜَﺎذِﺑِﲔَ )رواه ﻣﺴﻠﻢ ﻓﻲ اﳌﻘﺪﻣﺔ‬
“Barangsiapa menyampaikan hadits dariku, padahal menurutnya hadits tersebut dusta, maka ia termasuk salah
seorang pendusta” (HR Muslim dalam muqaddimah Shahihnya).
Kesimpulannya, hadits di atas adalah hadits palsu tanpa diragukan lagi. Seandainya ada
sementara kalangan yang ngotot menshahihkan sanadnya, maka sebagaimana pembaca lihat,
bunyi hadits tersebut tidak mungkin bisa diterima, karena konsekuensinya kita harus
menganggap bahwa Allah tidak menciptakan Adam supaya beribadah kepada-Nya, akan tetapi
Dia menciptakannya karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Kemudian penulis menyebutkan hadits lain -yang juga dha’if- dalam pembahasan berjudul: Tawassul Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan seluruh Nabi 162 . Hadits
tersebut bunyinya sebagai berikut:
Lihat: Qa’idah Jalilah fit Tawassul wal Wasilah, oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah hal 127.
Dalam bukunya (hal 121), Novel mengatakan bahwa hadits ini di antaranya dishahihkan oleh Al
Haitsami. Ini adalah kekeliruan, sebab Al Haitsami justru mengatakan bahwa pada sanad
haditsnya terdapat perawi-perawi yang tidak beliau ketahui keadaannya.
160
161
Lihat: At Tawassul oleh Syaikh Al Albani, hal 105-109.
162
Mana Dalilnya 1, hal 121-122.
‫اﷲُ اﻟﱠﺬِي ﻳُﺤْﻴِﻲ وَﳝُِﻴْﺖُ وَﻫُﻮَ ﺣَﻲﱞ ﻻَ ﳝَُﻮْتُ اِﻏْﻔِﺮْ ﻷُِﻣﱢﻲ ﻓَﺎﻃِﻤَﺔَ ﺑِﻨْﺖِ أَﺳَﺪٍ وَﻟَﻘﱢﻨْﻬَﺎ ﺣُﺠﱠﺘَﻬَﺎ وَوَﺳﱢﻊْ ﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ ﻣَﺪْﺧَﻠَﻬَﺎ ﺑِﺤَﻖﱢ‬
َْ‫ﻧَﺒِﻴﱢﻚَ وَاﻷَﻧْﺒِﻴَﺎءِ اﻟﱠﺬِﻳْﻦَ ﻣِﻦْ ﻗَﺒْﻠِﻲ ﻓَﺈِﻧﱠﻚَ أَرْﺣَﻢُ اﻟﺮﱠاﺣِﻤِﲔ‬
Terjemahannya (versi Novel): “Allah adalah yang Maha Menghidupkan dan Maha Mematikan dan Dia
Maha Hidup dan tidak akan pernah Mati. Ampunilah ibuku Fathimah binti Asad dan bimbinglah dia untuk
mengucapkan hujjahnya serta luaskanlah kuburnya, dengan hak (kemuliaan) Nabi-Mu dan para Nabi sebelumku.
Karena sesungguhnya Engkau Maha Pengasih dari semua yang berjiwa kasih.”
Setelah itu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menshalatkan jenazah beliau dan
memakamkannya dibantu oleh ‘Abbas dan Abu Bakar Ash Shiddiq (HR. Thabrani).
Kemudian Novel menukil bahwa Al Ghumari meng-hasankan hadits ini, sedangkan Ibnu
Hibban men-shahihkannya. Lalu katanya: “Dalam hadis di atas disebutkan dengan jelas bahwa
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bertawassul dengan diri beliau sendiri dan dengan semua
Nabi sebelum beliau, yang semuanya telah meninggal dunia kecuali Nabi Isa”.
Saya katakan: sebetulnya ada beberapa kesalahan di sini, pertama: hukum hadits di atas tidak
shahih dan Novel sebenarnya tahu akan hal ini! Sebab setelah saya rujuk ke kitab yang
disebutkan oleh Novel dalam catatan kakinya, disebutkan di situ bahwa dalam hadits ini ada
perawi yang namanya Rauh bin Shalah. Dia dinyatakan tsiqah oleh Ibnu Hibban dan Al Hakim,
dan ia memiliki kelemahan163, demikian menurut Al Haitsami164 .
Kedua, kalau pun hadits di atas kita anggap hasan atau shahih, toh ia sama sekali tidak
menunjukkan bolehnya bertawassul dengan para Nabi. Sebab dalam hadits tersebut Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan: “dengan hak Nabi-Mu… dst”, namun oleh Novel disisipi
kata (kemuliaan) 165; padahal kata-kata ini sama sekali tidak ada dalam hadits dan tidak
disinggung sedikitpun. Intinya, ini adalah penyelewengan makna hadits yang disengaja oleh
Novel! Kemudian, kalau kita perhatikan terjemahan yang bergaris bawah di atas, sebenarnya
tidak ada masalah kalau kita memahaminya dengan benar. Sebab yang dimaksud hak Nabi
Muhammad dan Nabi-Nabi sebelum beliau adalah untuk ditaati atas seizin Allah. Sebagaimana
firman Allah Ta’ala,
[64/‫وَﻣَﺎ أَرْﺳَﻠْﻨَﺎ ﻣِﻦْ رَﺳُﻮلٍ إِﻟﱠﺎ ﻟِﻴُﻄَﺎعَ ﺑِﺈِذْنِ اﻟﻠﱠﻪِ ]اﻟﻨﺴﺎء‬
Dengan mengingat bahwa Ibnu Hibban dan Al Hakim termasuk ulama yang gampang
menshahihkan hadits. Hal ini sangat masyhur di kalangan orang yang berkecimpung di dunia
musthalah hadits –yang merupakan fakultas kami di Univ. Islam Madinah–, namun agaknya
Saudara Novel tidak jujur dalam hal ini Dia sengaja mengabaikan perkataan Al Haitsami yang
mendha’ifkan rawi tersebut, namun ketika yang dikatakan Al Haitsami sesuai dengan
keinginannya, maka Novel menukilnya!!
163
164
Lihat: catatan kaki Al Mu’jamul Kabir, Sulaiman bin Ayyub Ath-Thabrani, Juz 24 hal 351.
165
Lihat dalam lampiran.
“Dan Kami tidaklah mengutus seorang Rasul pun melainkan agar ia ditaati dengan seizin Allah…(alias ittiba’)
“ (An Nisa’: 64).
Jadi, ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam e bertawassul dengan hak beliau dan hak para
Nabi sebelumnya, sebenarnya beliau tidak bertawassul dengan dzat mereka yang sudah mati;
akan tetapi bertawassul dengan salah satu amal shaleh, yaitu menaati para Nabi dengan seizin
Allah. Dengan demikian, hadits di atas tidak bisa dijadikan dalil yang membolehkan orang hidup
untuk tawassul dengan yang sudah mati.
Antara Tawassul yang
Dibolehkan dan yang Terlarang
T AWASSUL P ARA S AHABAT D ENGAN N ABI M UHAMMAD
SHALLALLAHU ‘ALAIHI WA SALLAM
Dalam pembahasan ini, Novel kembali memakai cara lamanya dalam berdalil… lagi-lagi ia
berdalil dengan hadits yang tidak mengarah ke permasalahan. Hadits tersebut terkenal dengan
istilah “hadietsul a’ma” (haditsnya Si orang buta). Novel mengatakan (hal 122-123): Dalam Sunan
Tirmidzi disebutkan bahwa Utsman bin Hunaif berkata, “Ada seorang lelaki tuna netra datang
menemui Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan meminta beliau untuk mendoakannya agar dapat
melihat kembali. Pada saat itu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan dua pilihan
kepadanya, yaitu didoakan sembuh atau bersabar dengan kebutaannya tersebut. Tetapi, lelaki itu
bersikeras minta didoakan agar dapat melihat kembali. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
kemudian memerintahkannya untuk berwudhu dengan baik kemudian membaca doa berikut:
‫ إِﻧﱢﻲ ﺗَﻮَﺟﱠﻬْﺖُ ﺑِﻚَ إِﻟَﻰ رَﺑﱢﻲ ﻓِﻲ ﺣَﺎﺟَﺘِﻲ ﻫَﺬِهِ ﻟِﺘُﻘْﻀَﻰ‬،ِ‫اﻟﻠﱠﻬُﻢﱠ إِﻧﱢﻲ أَﺳْﺄَﻟُﻚَ وَأَﺗَﻮَﺟﱠﻪُ إِﻟَﻴْﻚَ ﺑِﻨَﺒِﻴﱢﻚَ ﻣُﺤَﻤﱠﺪٍ ﻧَﺒِﻲﱢ اﻟﺮﱠﺣْﻤَﺔ‬
.‫ اﻟﻠﱠﻬُﻢﱠ ﻓَﺸَﻔﱢﻌْﻪُ ﻓِﻲﱠ‬،‫ﻟِﻲ‬
Terjemahannya (versi Novel): “Ya Allah, sesungguhnya aku memohon dan berdoa kepada-Mu dengan
(bertawassul dengan) Nabi-Mu Muhammad, Nabi yang penuh kasih sayang. (Duhai Rasul) Sesungguhnya aku
telah ber-tawajjuh kepada Tuhanku dengan (bertawassul dengan)-mu agar hajatku ini terkabul. Ya Allah,
terimalah syafa’at beliau untukku“. (HR. Tirmidzi dan Abu Dawud).
Novel mengatakan (hal 123): “Saudaraku, dalam hadis di atas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam mengajarkan cara kita bertawassul dengan beliau. Tawassul seperti ini tidak hanya berlaku
ketika beliau masih hidup, akan tetapi juga dapat dilakukan setelah wafat beliau shallallahu ‘alaihi
wa sallam. Buktinya sejumlah sahabat menggunakan tawassul ini sepeninggal Nabi Muhammad
shallallahu ‘alaihi wa sallam. Bahkan mereka mengajarkannya kepada orang lain. Ketika
menyebutkan hadits di atas, Imam Thabrani menceritakan bahwa ada seorang lelaki yang sering
kali mengunjungi Khalifah ‘Utsman bin ‘Affan radhiyallahu ‘anhu untuk menyampaikan
kepentingannya. Tetapi, Khalifah ‘Utsman bin ‘Affan radhiyallahu ‘anhu tidak sempat
memperhatikannya. Ketika bertemu dengan ‘Utsman bin Hunaif, lelaki itu menceritakan
permasalahan yang ia hadapi. ‘Utsman bin Hunaif kemudian memerintahkan lelaki itu untuk
berwudhu, mengerjakan shalat dua rakaat di Masjid, membaca doa di bawah ini dan kemudian
mendatanginya untuk diajak pergi menemui Sayyidina ‘Utsman”. Kemudian Novel menukil doa
yang dimaksud. 166
Jawabnya, cerita yang diriwayatkan Imam Ath Thabrani di atas adalah dha’if 167 , berikut ini
penjelasan Syaikh Al Albani setelah mentahkhrij hadits tersebut, beliau mengatakan:
“Kesimpulannya, kisah ini dhaif dan munkar karena tiga hal: pertama, lemahnya hafalan
perawi yang sendirian meriwayatkan cerita ini168; Kedua, adanya kontroversi matan hadits dari
jalur perawi tersebut169 dan ketiga, perawi tersebut menyelisihi perawi lainnya yang lebih tsiqah,
yang tidak meriwayatkan cerita tersebut. Satu saja dari tiga hal di atas sudah cukup menjadikan
hadits ini dha’if, lantas bagaimana jika ketiga-tiganya ada semua??170
Sedangkan dalil lain yang disebutkan Novel adalah kisah orang Badui yang datang ke makam
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam … dst 171. Menggelikan memang cara Novel berdalil, dan
sekaligus memprihatinkan, sejak kapan mimpi jadi dalil dalam agama? Ini hanya ada dalam
kamus orang-orang Sufi, tak ada dalil, mimpi pun jadi!
Dengan demikian, kedua hadits yang disebutkan oleh Novel tidak ada yang sah dijadikan dalil.
TAWASSUL SAYIDINA UMAR DENGAN SAYIDINA ‘ABBAS
Kali ini, Novel menggunakan dalil tipe kedua yang pernah saya singgung sebelumnya. Yaitu
hadits shahih yang tidak sharih, alias tidak berkaitan dengan topik yang dibahas. Ia mengatakan
(hal 125-126):
“Dalam Shahih Bukhari, Anas bin Malik menceritakan bahwa dahulu jika terjadi paceklik,
Umar bin Khaththab radhiyallahu ‘anhu meminta hujan kepada Allah dengan bertawassul dengan
‘Abbas bin Abdul Muththalib. Sayidina ‘Umar berkata dalam doanya:
‫ﻓَﺘَﺴْﻘِﻴَﻨَﺎ وَإِﻧﱠﺎ ﻧَﺘَﻮَﺳﱠﻞُ إِﻟَﻴْﻚَ ﺑِﻌَﻢﱢ ﻧَﺒِﻴﱢﻨَﺎ ﻓَﺎﺳْﻘِﻨَﺎ‬ ‫اَﻟﻠﱠﻬُﻢﱠ إِﻧﱠﺎ ﻛُﻨﱠﺎ ﻧَﺘَﻮَﺳﱠﻞُ إِﻟَﻴْﻚَ ﺑِﻨَﺒِﻴﱢﻨَﺎ‬
“Ya Allah, sesungguhnya dahulu ketika berdoa kepada-mu kami bertawassul dengan Nabi-Mu, Engkau pun
menuruhkan hujan kepada kami. Dan sekarang kami bedoa kepada-Mu dengan bertawassul dengan paman Nabi
Berhubung pembahasannya cukup panjang, kami tidak menukilkannya di sini tapi kami scan
halaman yang dimaksud dalam lampiran, yaitu hal 123-125 pada buku.
166
Yaitu cerita laki-laki yang mengunjungi Utsman bin Affan, dst. Sedangkan cerita orang buta
yang minta didoakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah hadits shahih.
167
168
Yaitu Syabib bin Sa’id Al Makky.
Artinya, ada beberapa orang yang meriwayatkan hadits si orang buta tersebut dari jalur
perawi ini, akan tetapi sebagiannya tidak menyebutkan kisah yang disebutkan oleh Ath Thabrani
di atas.
169
170
Lihat: At Tawassul hal 88, tulisan Syaikh Muhammad Nashiruddin Al Albani.
171
Silakan saudara baca sendiri dalil yang menggelikan ini dalam Mana Dalilnya 1, hal 88-89.
kami, maka berilah kami hujan.” (HR. Bukhari). Tidak lama setelah itu, Allah menurunkan hujan
kepada mereka semua.
Di atas disebutkan dengan jelas bahwa Sayidina ‘Umar radhiyallahu ‘anhu bertawassul dengan
Sayidina ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu, paman Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ada
sebagian orang yang menggunakan atsar ini sebagai dalil bahwa tawassul dengan yang telah
meninggal dunia tidak boleh, sebab Sayidina ‘Umar bertawassul dengan Sayidina ‘Abbas
radhiyallahu ‘anhu yang masih hidup. Pendapat seperti ini tidak tepat, sebab dalam kenyataannya,
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mencontohkan kita untuk bertawassul dengan yang masih
hidup maupun dengan mereka yang telah meninggal dunia. Begitu pula para sahabat lainnya
sebagaimana diceritakan tentang seorang tunanetra di masa pemerintahan Sayidina ‘Utsman
radhiyallahu ‘anhu”.
Saya katakan, justru pendapatmu lah yang tidak benar hai Novel. Karena dalil-dalil yang kau
gunakan dha’if semua, bahkan sangat dha’if dan palsu.
Kemudian Novel mengatakan (hal 126): “Lalu apa maksud tawassul Sayidina Umar dengan
Sayidina ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu yang masih hidup? Tujuan beliau adalah untuk mengajarkan
dan mencontohkan kepada semua sahabat, bahwa tawassul dengan selain Nabi adalah boleh dan
dapat dilakukan. Beliau menunjuk Sayidina ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu adalah karena kedekatan
beliau radhiyallahu ‘anhu dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sayidina ‘Abbas merupakan
paman Rasulullah, ahli bait Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam “.
Saya katakan, ini bukti kacaunya pemahaman Novel tentang tawassul. Ia tidak bisa
membedakan antara tawassul yang dibolehkan dengan tawassul yang dilarang. Sebelum
menjawab syubhat ini, saya harus menjelaskan kriteria tawassul yang dibolehkan dengan yang
dilarang secara ringkas sebagai berikut;
PERTAMA: TAWASSSUL YANG DIBOLEHKAN
Tawassul ini berupa satu dari tiga hal:
Pertama: Tawassul dengan Asma’ul Husna, yakni kita berdoa kepada Allah dengan menyebut
nama-nama dan sifat-sifat Allah yang indah sesuai dengan karakter doa kita. Misalnya: “Yaa
Ghafuur Ya Rahiim”, saat kita memohon ampunan dan rahmat-Nya. Atau “Ya ‘Aziizu Ya Qawiyyu”,
saat mendoakan kekalahan bagi musuh-musuh Islam, atau nama-nama lainnya yang tidak
bertentangan dengan makna doa kita. Tawassul seperti ini sangat dianjurkan, sebagaimana
firman Allah:
[180/‫ ]اﻷﻋﺮاف‬ …‫وَﻟِﻠﱠﻪِ اﻷَْﺳْﻤَﺎءُ اﳊُْﺴْﻨَﻰ ﻓَﺎدْﻋُﻮهُ ﺑِﻬَﺎ‬
“Hanya milik Allah lah asmaa-ul husna, maka berdoalah kepada-Nya dengan menyebut asmaa-ul husna
itu…” (Al A’raaf: 180).
Kedua: Tawassul dengan amal shaleh kita, bukan dengan amalan orang lain. Dalilnya ialah
kisah tiga orang yang terjebak dalam gua, lalu masing-masing berdoa kepada Allah dengan
menyebut amal shaleh yang pernah dilakukannya hingga batu yang menutup mulut gua tersebut
terbuka atas izin Allah. 172
Ketiga: Tawassul dengan minta doa dari orang yang masih hidup dan hadir di dekat kita.
Dalilnya adalah kisah Si tunanetra yang terkenal dengan istilah hadietsul a’ma173, demikian pula
kisah orang Arab badui yang masuk mesjid ketika Nabi sedang khutbah Jum’at, lalu
mengeluhkan jalan yang pecah-pecah, keluarga yang kelaparan dan harta benda yang binasa
akibat paceklik yang berkepanjangan, kemudian meminta agar Rasulullah berdoa kepada Allah
supaya turun hujan, dst 174. Demikian pula tawassul Umar dengan ‘Abbas di atas.
Anda mungkin bertanya: ‘mengapa disyaratkan bahwa orang tersebut harus hidup dan hadir?‘ Jawabnya
karena itulah yang disebutkan oleh hadits-hadits yang ada (dan shahih tentunya). Seperti
tawassul Umar dengan Abbas, haditsul a’ma dan kisah si Badui di atas. Jelas bahwa yang dimintai
doa adalah orang yang masih hidup dan hadir. Kalaulah kehadiran orang tersebut bukanlah
syarat, pastilah si tunanetra tidak perlu capai-capai menghadap Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam Demikian pula dengan Si Arab badui.
KEDUA: TAWASSUL YANG DILARANG
Tawassul ini adalah semua bentuk tawassul yang tidak ada dalilnya175 . Ingat, tawassul
merupakan ibadah yang hukum asalnya adalah haram kecuali jika ada perintah. Karena itu,
semua bentuk tawassul yang tidak ada perintahnya adalah terlarang, meski tidak ada dalil yang
melarangnya. Inilah aturan baku yang hendak dibalik oleh Novel dalam bukunya.
Contohnya: tawassul dengan jaah (kehormatan) Nabi, dengan berkat Imam Syafi’i, dan
sejenisnya. Demikian pula tawassul dengan orang yang sudah mati, atau yang tidak hadir.
Bila masalah ini telah kita fahami, maka ketahuilah bahwa tawassul-nya Sayidina ‘Umar dengan
Sayidina ‘Abbas, sama sekali berbeda dengan apa yang difahami oleh Novel. Makna hadits di
atas ialah bahwa Umar dan para sahabat ketika mengalami paceklik di zaman Nabi, mereka
mendatangi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan minta agar beliau mendoakan supaya
turun hujan. Lalu sepeninggal Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, ‘Umar dan para sahabat
beralih mendatangi ‘Abbas dan minta doa darinya.
Cobalah Saudara renungkan, ketika paceklik melanda, kiranya apakah para sahabat duduk di
rumah mereka masing-masing kemudian berdoa: “Ya Allah, dengan Nabi-Mu Muhammad dan segala
kehormatannya di sisi-Mu, berilah kami hujan…”, atau mereka mendatangi diri Rasulullah, lalu
minta doa dari beliau agar Allah menurunkan hujan? Kemudian setelah beliau wafat, Umar dan
172
Lihat redaksi hadits selengkapnya dalam Shahih Bukhari no 2152.
173
HR. Tirmidzi no 3578 dan Ibnu Majah no 1385 dengan sanad yang shahih.
174
HR. Bukhari no 967 & 968 dan Muslim no 897, dari Anas bin Malik Radhiallahu’anhu.
Sekali lagi, yang dimaksud dalil di sini adalah dalil yang shahih dan sharih, alias sah dan jelas.
Bukan hadits palsu, kisah-kisah, mimpi, dan qiyas yang kacau. Bukan pula hadits shahih yang
dipelintar pelintir maknanya kesana kemari, atau diambil sepotong-sepotong.
175
para sahabat tidak lagi minta atau mendatangi kuburan Rasulullah untuk minta doa. Mengapa?
Karena mereka semua orang berakal yang paham terhadap makna tawassul. Mereka tahu
bahwa Rasulullah yang dahulu merupakan manusia paling manjur doanya saat beliau hidup, kini
sudah wafat dan tidak bisa lagi memberi manfaat apa pun kepada mereka. Kalaulah para
sahabat memahami makna tawassul seperti yang dipahami oleh Novel, lantas mengapa mereka
tidak mendatangi makam Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan minta doa dari beliau?
Bukankah beliau jauh lebih afdhal dari pada ‘Abbas?
Novel dan siapa pun yang mengikutinya tidak akan bisa mendatangkan satu dalil pun yang
shahih dan sharih (gamblang), yang menjelaskan bahwa cara tawassul yang dipraktikkan Umar
dan para sahabatnya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam maupun kepada Abbas ialah
dengan sekedar menyebut nama mereka dalam berdoa. Sebaliknya, demikian banyak dalil-dalil
yang menjelaskan bahwa tawassul yang mereka lakukan dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam maupun Abbas ialah dengan mendatangi keduanya, lalu meminta keduanya untuk berdoa
kepada Allah. Di antara dalilnya ialah kisah Arab badui yang telah disinggung di atas.
Apa yang kami jelaskan ini adalah makna tawassul yang terjadi dalam kehidupan orang seharihari. Sebab makna tawassul secara bahasa ialah menggunakan wasilah atau perantara untuk
mencapai sesuatu176. Misalnya ketika seorang pegawai memiliki hajat tertentu dari bosnya, dia
akan mencari orang yang dikenal baik oleh bosnya untuk menghadap bos tersebut dan
menyampaikan keinginannya. Kemudian perantara ini menyampaikan keinginan si pegawai
kepada bosnya, baru setelah itu si Bos mengabulkan hajat si pegawai. Bukan berarti si pegawai
menyebut-nyebut nama kenalan baik si bos tadi di hadapan bosnya. Demikian pula yang terjadi
ketika Sayidina Umar dan para sahabat ber-tawassul dengan Abbas, maknanya ialah mendatangi
‘Abbas lalu minta doa darinya.
176
Lihat: lisaanul ‘Arab, pada kata: wa-sa-la (FL‫)و‬.
Istighatsah ala Jahiliyah
Masalah Keempat: Seputar Istighatsah
DEFINISI ISTIGHATSAH ALA JAHILIYAH
Pembaca yang budiman, sungguh mengherankan memang, ketika orang yang hidup di abad 21
dengan berbagai kemajuan IPTEK-nya masih berpikir ala jahiliyah. Masih mending jika
keyakinan tersebut berangkat dari kebodohan karena ia tinggal di tengah hutan belantara, atau
di daerah terpencil yang tak pernah mengenyam pendidikan. Namun jika ia mengaku
‘terpelajar’ dan masih mempercayai takhayul bahkan mengajak orang kepada hal tersebut, maka
orang ini perlu kita waspadai. Pasti ada udang di balik batu! Saya sudah berusaha untuk
husnuzhan terhadap Novel dari awal buku ini. Akan tetapi, setelah membaca masalah istighatsah di
akhir bukunya, saya terbakar rasa cemburu. Cemburu akibat dilanggarnya hak-hak Allah atas
nama syariat! Coba perhatikan bagaimana si Qubury ini mendefinisikan istighatsah (hal128):
“Dalam syariat istighatsah diartikan sebagai permintaan tolong kepada Nabi, Rasul atau orang
saleh –yang masih hidup maupun yang telah meninggal dunia– untuk mendoakan agar ia dapat
memperoleh manfaat atau terhindar dari keburukan dan lain sebagainya”.
Minta doa kepada yang sudah meninggal dunia? Lho kok bisa? (Mungkin menurutnya) bisa saja,
karena masalah takhayul memang tidak mengenal batas. Segala sesuatu yang tidak masuk akal
pun bisa diterima dengan pola pikir jahiliyah semacam ini. Dia meyakini orang yang sudah mati
bisa mendoakan yang masih hidup, padahal Allah Ta’ala berfirman kepada Nabi shallallahu ‘alaihi
wa sallam,
ِ‫وَﻣَﺎ ﻳَﺴْﺘَﻮِي اﻷَْﺣْﻴَﺎءُ وَﻻَ اﻷَْﻣْﻮَاتُ إِنﱠ اﻟﻠﱠﻪَ ﻳُﺴْﻤِﻊُ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎءُ وَﻣَﺎ أَﻧْﺖَ ﲟُِﺴْﻤِﻊٍ ﻣَﻦْ ﻓِﻲ اﻟْﻘُﺒُﻮر‬
“Dan tidak (pula) sama orang-orang yang hidup dan orang-orang yang mati. Sesungguhnya Allah memberikan
pendengaran kepada siapa yang dikehendaki-Nya dan kamu sekali-kali tiada sanggup menjadikan orang yang di
dalam kubur dapat mendengar” (Faathir: 22).
Ayat di atas jelas sekali mengatakan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam saja tidak dapat
membikin orang yang sudah mati bisa mendengar, padahal beliau adalah manusia paling shalih.
Artinya, jelas sekali bahwa siapapun yang sudah mati tidak bisa mendengar seruan orang yang
masih hidup. Jadi percuma saja orang minta-minta kepada orang mati, sebab yang dia mintai
tadi sama dengan batu yang tidak mendengar. Kalau ada yang membolehkan minta doa kepada
orang mati, berarti ia meyakini bahwa orang mati bisa mendengar permintaan yang masih
hidup. Nah, bukankah ini sama dengan menentang makna ayat di atas? Lalu perhatikan ayat
berikut beserta penafsiran Imam Ibnu Jarir177 atasnya:
Allah Ta’ala berfirman,
‫ﻳُﻮﻟِﺞُ اﻟﻠﱠﻴْﻞَ ﻓِﻲ اﻟﻨﱠﻬَﺎرِ وَﻳُﻮﻟِﺞُ اﻟﻨﱠﻬَﺎرَ ﻓِﻲ اﻟﻠﱠﻴْﻞِ وَﺳَﺨﱠﺮَ اﻟﺸﱠﻤْﺲَ وَاﻟْﻘَﻤَﺮَ ﻛُﻞﱞ ﻳَﺠْﺮِي ﻷَِﺟَﻞٍ ﻣُﺴَﻤًّﻰ ذَﻟِﻜُﻢُ اﻟﻠﱠﻪُ رَﺑﱡﻜُ ْﻢ‬
‫( إِنْ ﺗَﺪْﻋُﻮﻫُﻢْ ﻻَ ﻳَﺴْﻤَﻌُﻮا دُﻋَﺎءَﻛُﻢْ وَﻟَﻮْ ﺳَﻤِﻌُﻮا ﻣَﺎ‬13) ٍ‫ﻟَﻪُ اﳌُْﻠْﻚُ وَاﻟﱠﺬِﻳﻦَ ﺗَﺪْﻋُﻮنَ ﻣِﻦْ دُوﻧِﻪِ ﻣَﺎ ﳝَْﻠِﻜُﻮنَ ﻣِﻦْ ﻗِﻄْﻤِﻴﺮ‬
(14) ٍ‫اﺳْﺘَﺠَﺎﺑُﻮا ﻟَﻜُﻢْ وَﻳَﻮْمَ اﻟْﻘِﻴَﺎﻣَﺔِ ﻳَﻜْﻔُﺮُونَ ﺑِﺸِﺮْﻛِﻜُﻢْ وَﻻَ ﻳُﻨَﺒﱢﺌُﻚَ ﻣِﺜْﻞُ ﺧَﺒِﻴﺮ‬
“Dia memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam dan menundukkan matahari
dan bulan, masing-masing berjalan menurut waktu yang ditentukan. Yang (berbuat) demikian Allah Tuhanmu,
kepunyaan-Nya lah kerajaan. Dan orang-orang yang kamu seru (sembah) selain Allah tiada mempunyai apa-apa
walaupun setipis kulit ari.” (QS. Fathir: 13-14)
Jika kamu menyeru mereka, mereka tiada mendengar seruanmu; dan kalau pun mereka
mendengar, mereka tidak dapat memperkenankan permintaanmu. Dan di hari kiamat mereka
akan mengingkari kemusyrikanmu dan tidak ada yang dapat memberikan keterangan kepadamu
seperti yang diberikan oleh Yang Maha Mengetahui.
Penafsiran ini sengaja kami salin apa adanya secara selang-seling antara potongan ayat
dengan tafsirnya agar mudah dipahami.
177
Syaikhul Mufassirin178 Al Imam Ibnu Jarir Ath Thabari dalam tafsirnya mengatakan: Allah
mengatakan bahwa jika kalian –wahai sekalian manusia- menyeru sesembahan-sesembahan yang
kalian sembah selain Allah itu, mereka tidak akan mendengar seruan kalian karena mereka
adalah benda mati yang tidak bisa memahami apa yang kalian katakan. Kalau pun mereka bisa
mendengar, memahami dan tahu bahwa kalian menyeru mereka; mereka tidak akan menjawab
seruan kalian karena mereka tidak bisa bicara, dan tidak setiap yang mendengar ucapan bisa
menjawabnya dengan mudah. Kemudian Allah berfirman kepada orang-orang yang
menyekutukannya dengan para aalihah dan autsaan179 : “Lalu bagaimana kalian bisa menyembah
selain Allah yang sifatnya seperti itu? Sedangkan sesembahan itu tidak punya manfaat apa-apa
untuk kalian, dan tidak mampu mencelakai kalian, lalu kalian tinggalkan peribadatan Dzat yang
dapat memberi manfaat dan kecelakaan bagi kalian, padahal Dia lah yang menciptakan dan
memberi nikmat kalian? Demikianlah penjelasan para ahli tafsir…”, kemudian beliau
menyebutkan nama & ucapan mereka satu persatu180 . Lalu Allah berfirman kepada orang-orang
musyrik penyembah watsan: Di hari kiamat nanti, sesembahan-sesembahan kalian yang selain
Demikianlah julukan para ulama terhadap beliau, yang artinya “Gurunya para ahli tafsir”.
Hal ini ialah karena kitab tafsir yang beliau susun adalah kitab tafsir paling agung dan paling
awal, dan seluruh ahli tafsir setelah beliau pasti menukil dari kitab tersebut. Nama beliau adalah
Muhammad bin Jarir bin Yazid bin Katsir, Abu Ja’far Ath Thabary. Beliau lahir tahun 224 H
dan memiliki ilmu, kecerdasan dan banyaknya karya tulis yang jarang ada tandingannya di
zaman itu. Beliau mengatakan: “Aku istikharah dan minta tolong kepada Allah selama tiga tahun untuk
mewujudkan niatku menyusun tafsir sebelum aku menulisnya, maka Allah pun menolongku”. Suatu ketika
beliau berkata kepada murid-muridnya:
“Tertarikkah kalian dengan tarikh sejak Nabi Adam hingga hari ini?”
178
“Seberapa panjang itu?” tanya mereka.
“Sekitar 30 ribu lembar“, jawab beliau.
“Wah, umur kita akan habis sebelum menyelesaikannya”, jawab mereka.
“Inna lillaah, semangat (dalam mencari ilmu) telah padam”, tukas beliau.
Maka beliau pun meringkasnya menjadi sekitar 3000 lembar. Kemudian ketika ingin mengimla’kan (mendiktekan) kitab tafsirnya, beliau juga berkata seperti itu dan mendapat jawaban
yang sama, maka beliau pun meringkasnya menjadi 3000 lembar. Beliau wafat pada tahun 310
H, dan alhamdulillah, kedua kitab tersebut masih ada sampai hari ini. Demikianlah sekelumit
biografi beliau, selengkapnya dapat saudara baca dalam Siyar A’laamin Nubala’ jilid 14 hal
267-282, tulisan Imam Adz Dzahabi.
Inilah yang penting untuk difahami, apa makna aalihah dan autsaan? Yang pertama adalah
bentuk jama’ dari kata ilaah, artinya sesuatu yang diibadahi, yang dalam konteks ini adalah
shanam (patung/arca). Sedang yang kedua adalah bentuk jama’ dari kata watsan. Beda antara
shanam dengan watsan ialah bahwa shanam memiliki tubuh atau wajah, sedangkan watsan tidak
(lihat: Lisaanul ‘Arab, kata sha-na-ma (K1h) ).
179
180
Lihat: Tafsir Ath Thabari 20/453.
Allah akan berlepas diri dari kalian. Mereka mengingkari kalau mereka dijadikan sekutu Allah
ketika di dunia. Mereka tidak pernah mengakui perbuatan syirik tersebut dan tidak merestuinya.
Dan tidak ada yang bisa bercerita kepadamu, hai Muhammad, –tentang sesembahan kaum
musyrikin dan bagaimana keadaan mereka dan para penyembahnya di hari kiamat– seperti
Allah yang tahu akan semua yang sedang dan akan terjadi. Demikianlah penjelasan para ahli
tafsir”. Kata beliau mengakhiri ucapannya.181
Dari uraian di atas, kita dapat menarik titik temu antara definisi Novel yang mengatakan bahwa
istighatsah adalah minta tolong kepada Nabi, Rasul, atau orang shalih walaupun sudah
meninggal.. dst; dengan keyakinan kaum musyrikin kepada berhala-berhala mereka. Di mana
titik temunya? Ialah karena Novel dan orang-orang musyrik tersebut sama-sama meyakini bahwa
para berhala maupun orang yang mati tadi bisa memberi manfaat, atau mendengar seruan
orang yang menyerunya.
Na’udzubillahi minal kufri wasy syirki billaah (kami berlindung kepada Allah dari perbuatan kufur dan
syirik kepada-Nya)!! Inikah yang kau ajarkan hai Novel?? Sungguh buruklah apa kau ajarkan
selama ini!! Engkau membolehkan kaum muslimin untuk minta doa dari orang yang sudah mati,
dan menganggap mereka bisa memberi manfaat kepada yang masih hidup. Lantas apa bedanya
ajaran yang engkau bela tersebut dengan keyakinan musyrikin Mekkah yang selama 23 tahun
ditentang habis-habisan oleh Kakekmu182, Rasulullah Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam
beserta para sahabatnya? Toh musyrikin Quraisy pada hakikatnya tidak meyakini bahwa patung
dan berhala yang mereka sembah mampu menolong mereka secara langsung, mereka tidak lain
tidak bukan hanyalah menganggap sesembahan itu sebagai perantara untuk mendekatkan diri
mereka kepada Allah, karena berhala tersebut adalah lambang atau simbol dari orang-orang
shalih yang pernah hidup di zaman dahulu183. Inilah hakikat syirik yang mereka lakukan, yaitu
menganggap bahwa dalam beribadah kita harus pakai perantara. Siapakah perantaranya? Yaitu
181
Idem, 20/453.
Ironis memang kalau sang cucu justru mengkhianati perjuangan orang yang diklaim sebagai
leluhurnya. Mudah-mudahan dia segera bertaubat dari kesesatannya agar tidak menjadi seperti
anak Nabi Nuh yang durhaka dan kufur terhadap ajaran ayahnya, hingga binasa dalam
kekufuran. Ya karena Islam bukan agama nepotisme, tidak bisa mentang-mentang keturunan
Nabi lantas dapat jaminan Surga, doanya manjur, banyak berkahnya dan sebagainya. TIDAK
sama sekali.
182
Dalam surat Az Zumar ayat 3 Allah berfirman yang artinya: Dan orang-orang yang mengambil
pelindung selain Allah (berkata): “Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami
kepada Allah dengan sedekat-dekatnya”. Lalu muncullah berhala seperti Laatta, ‘Uzza dan sebagainya.
Tahukah Anda siapa itu Laatta? Simak penjelasan Ibnu ‘Abbas, Ibnuz Zubair, Mujahid berikut:
Al Laatta konon seorang yang membikin adonan gandum untuk jemaah haji –diambil dari kata:
latta-yaluttu fahuwa laattun, yang artinya mencampur tepung dengan air. Al Bukhari meriwayatkan
dari Ibnu Abbas, katanya: “Setelah orang itu wafat, mereka mengeramatkan kuburannya dan
menyembahnya!” (lihat: Tafsir Al Qurthubi, 17/100).
183
berhala untuk musyrikin tempo dulu, atau kuburan ‘wali’, orang shalih, habib, kyai, dll untuk
musyrikin zaman ini. Apa bedanya? Tidak ada.
Jadi, saya tidak mengada-ada bila mengatakan bahwa Novel hendak mengembalikan ajaran
jahiliyah yang dibungkus dengan indah dan dibumbui ayat-ayat dan hadits-hadits 184 agar bisa
diterima masyarakat. Toh banyak masyarakat kita masih banyak yang percaya dengan takhayul,
tidak mengerti bahasa Arab, ilmu tafsir, musthalah hadits dan lain sebagainya. Hingga mudah bagi
dia untuk mempermainkan akal mereka demi kepentingan pribadinya.
Kalau engkau mengatakan (hal 127): “Saudaraku, kita semua meyakini bahwa hanya Allah lah
yang dapat menolong kita. Hanya DIA lah yang dapat memberi manfaat dan mencegah
keburukan. Itulah keyakinan semua umat Islam. Tetapi, apakah dengan demikian kita tidak
boleh meminta tolong kepada makhluk yang IA beri keistimewaan?”
Saya katakan: engkau salah besar! Tidak semua orang yang mengaku Islam meyakini seperti
itu, bahkan puluhan atau mungkin ratusan juta kaum muslimin masih meyakini bahwa para
wali, orang shalih, atau haba-ib –yang kuburannya dibangun megah dan dikeramatkan di
berbagai penjuru dunia– dapat memberi manfaat dan menyampaikan hajat mereka 185.
Kalaulah mereka tidak meyakini hal tersebut, niscaya tidak ada gunanya Rasulullah
Shallallahu’alaihi Wasallam melarang keras segala bentuk pengeramatan dan pengagungan
terhadap orang shalih yang sudah mati. Kalaulah seluruh kaum muslimin meyakini seperti apa
yang kau katakan, maka tolong jelaskan apa maksud ayat berikut?
[106/‫وَﻣَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻦُ أَﻛْﺜَﺮُﻫُﻢْ ﺑِﺎﻟﻠﱠﻪِ إِﻟﱠﺎ وَﻫُﻢْ ﻣُﺸْﺮِﻛُﻮنَ ]ﻳﻮﺳﻒ‬
“Dan sebahagian besar dari mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan
Allah (dengan sembahan-sembahan lain)”. (QS. Yusuf: 106)
Adapun meminta tolong kepada orang yang DIA beri keistimewaan, maka sepanjang yang
dimintai tolong adalah orang yang masih hidup dan mampu menolong, maka hal tersebut tidak
mengapa dan tidak ada kaitannya dengan makna istighatsah dalam syari’at. Itu adalah isti’anah
(minta tolong) biasa. Tapi jika yang dimintai tolong adalah orang mati, maka kemungkinannya
hanya dua: pertama, dia telah mendustakan firman Allah di atas (Faathir: 22), atau dia orang
gila karena menganggap orang mati bisa mendengar ucapannya.
Tanpa peduli apakah itu shahih, dha’if atau bahkan palsu sekalipun. kalaupun ada yang shahih
–dan itu sangat jarang— maknanya pasti tidak mengena dan dipelintir kesana kemari.
184
Sebagai rujukan, silakan baca kitab yang berjudul: Dam’atun alat tauhid (Rj€8%.‫ ا‬WQ6 0N;‫)د‬. Kitab
ini dapat didownload dari internet, isinya tentang fenomena penyembahan terhadap berbagai
kuburan di seluruh penjuru dunia. Anda mungkin tidak percaya jika di Mesir saja ada sekitar
6000 kuburan yang dikeramatkan, belum lagi di Pakistan, Bangladesh, Sudan dan negara-negara
berpenduduk mayoritas muslim lainnya.
185
Bolehkah Ngalap Berkah pada
Selain Rasulullah?
Masalah kelima: Seputar Tabarruk
Di penutup buku ini, saya tidak akan mengoreksi dalil-dalil yang disebutkan Novel tentang
tabarruk para sahabat dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, karena semua dalil yang
disebutkannya shahih, dan saya sependapat dengan siapa pun yang mengatakan bolehnya
tabarruk dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam baik sewaktu hidup maupun sepeninggal
beliau. Tapi ingat, tabarruk dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam saja, bukan dengan
selain beliau.186
Yang menjadi masalah ialah ketika ada orang yang membolehkan tabarruk dengan selain
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan cara mengqiyaskan orang lain tersebut dengan
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sebagaimana yang dilakukan oleh Novel di akhir
pembahasannya, ia mengatakan (hal 147):
KESIMPULAN
Saudaraku, dalam berbagai hadis yang kami kemukakan di atas jelas terlihat bahwa Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan kepada para sahabat dan umatnya untuk mencari
keberkahan para shalihin. Baik dalam diri, tempat, benda yang berhubungan dengan mereka,
maupun amalan mereka. Beliau tidak pernah mengatakan bahwa para sahabat tersebut telah
mengkultuskannya dan berbuat syirik. Semua ini menunjukkan bahwa tabarruk dengan diri
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam serta peninggalan para Rasul dan kaum shalihin merupakan
bagian dari tauhid Islam.
Oleh karena itu, jika ada saudara kita sesama muslim yang berupaya untuk memperoleh
keberkahan majlis, keberkahan kaum shalihin, dan keberkahan napak tilas dan peninggalan
orang-orang saleh, janganlah kita menuduh mereka telah berbuat syirik. Sebab, apa yang mereka
lakukan murni ajaran Islam dan upaya yang dicontohkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam, para sahabat, dan penerus mereka.
Saya katakan, dalam kesimpulannya tersebut Novel telah membuat tiga kesalahan besar!
Pertama: Rasulullah tidak pernah mengajarkan para sahabat dan umatnya untuk mencari
keberkahan para shalihin baik dalam diri, tempat, dst. Bahkan ini merupakan kedustaan yang
Sebab memang banyak sekali dalil yang menunjukkan hal tersebut. Bahkan jauh lebih banyak
dari yang disebutkan oleh Novel sendiri.
186
terang-terangan terhadap Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Tidak satu pun dari dalil yang
disebutkannya membolehkan hal tersebut. Kesimpulan ini tidak lain adalah hasil akal-akalannya
semata, dia menqiyaskan ‘orang shalih’ dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Lantas
dimanakah letak persamaannya? Apakah ‘illah yang menyamakan antara keduanya hingga qiyas
tersebut dapat diterima? Kemudian, masalah tabarruk bukanlah masalah ijtihadiyyah yang boleh
ditetapkan dengan qiyas, apalagi qiyas yang ngawur bin serampangan seperti itu. Tabarruk
adalah masalah ibadah yang harus pakai dalil yang shahih dan sharih, seperti yang berulang kali
kami tegaskan
Kalau ia mengatakan bahwa ‘illah yang dimaksud ialah karena keduanya 187 sama-sama shalih,
lantas apakah keshalihan Rasulullah bisa disamakan dengan selain beliau? Qiyas semacam ini
adalah qiyas ma’al faariq, yakni menyamakan dua hal yang berbeda, alias qiyas yang batil.
Kedua; ia mengatakan bahwa: tabarruk dengan diri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam serta
peninggalan para Rasul dan kaum sholihin merupakan bagian dari tauhid Islam. Dalam perkataan ini ia
telah mencampuradukkan antara yang haq dan yang batil. Tabarruk dengan diri Rasulullah dan
peninggalan beliau memang dibolehkan. Hal ini jelas ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
masih hidup, sedangkan sepeninggal beliau, maka bagaimana seseorang bisa melakukannya?
Adakah dia memiliki bukti bahwa apa yang diklaim sebagai peninggalan Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam memang benar-benar peninggalan beliau, padahal antara dia dengan Rasulullah
telah terpaut lebih dari 1400 tahun?
Intinya, mustahil bagi orang zaman ini untuk tabarruk dengan diri Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wa sallam maupun peninggalan beliau kecuali satu hal, yaitu berpegang teguh dengan Sunnah
beliau dan mencampakkan segala bentuk bid’ah, khurafat dan syirkiyyat 188, termasuk tabarruktabarruk yang tidak benar seperti ini.
Adapun tabarruk dengan diri dan peninggalan ‘orang shalih’, maka sama sekali bukan bagian dari
ajaran ‘tauhid Islam’, akan tetapi itulah ‘tauhid Novel Alaydrus’ dan tauhid orang Sufi.
Ajaran ini sengaja dipelihara agar kaum Ba’alawi189 tetap dipandang keramat oleh masyarakat,
diyakini membawa berkah bagi mereka, doanya mujarab, dan segudang penghormatan lainnya.
Itulah salah satu bentuk kultus individu yang bertentangan dengan ‘tauhid Islam’. Buktinya,
tidak ada seorang pun dari para sahabat yang bertabarruk dengan Abu Bakar Ash Shiddiq dan
Umar bin Khatthab radhiyallahu ‘anhuma maupun sahabat-sahabat agung lainnya. Padahal mereka
adalah manusia paling shalih setelah para Nabi dan Rasul. Demikian pula para tabi’in, tidak
187
Yakni Rasulullah dan orang shalih yang dimaksud.
188
Artinya hal-hal yang berbau syirik.
Yaitu mereka yang mengaku anak-cucu Ali bin Abi Thalib alias Ahlul bait. Mayoritas dari
mereka yang ada di Hadramaut, Indonesia dan berbagai belahan dunia lain sayangnya telah
banyak terpengaruh oleh ajaran tasawuf. Bahkan Novel mengakui bahwa kaumnya adalah
penganut salah satu tarekat sufi, yaitu dalam bukunya ‘Jalan nan Lurus, sekilas pandang tarekat Bani
‘Alawi’.
189
seorang pun dari mereka yang ber-tabarruk dengan para sahabat. Kalaulah tabarruk dengan diri
dan peninggalan selain Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah sesuatu yang
dibolehkan190, pastilah mereka lebih dahulu melakukannya.
LANTAS, BAGAIMANA BENTUK TABARRUK YANG BENAR DENGAN
ORANG SHALIH?
Masalah tabarruk dengan orang shalih adalah masalah umum yang tidak bisa dihukumi kecuali
jika diperinci. Jika yang dimaksud tabarruk dengan orang shalih adalah tabarruk dengan dzat
mereka, keringat mereka, air bekas minum/wudhu mereka, pakaian mereka, tempat yang
mereka singgahi, dsb maka hal ini adalah perkara yang batil. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,
para sahabat dan para salaf tidak pernah memerintahkan hal tersebut, dan sebagai orang
beriman, kita diwajibkan mengikuti Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam setiap perintah dan
larangannya, yaitu dengan melaksanakan perintah beliau sebagaimana yang beliau
lakukan dan perintahkan. Demikian pula dalam menyikapi setiap larangan, kita harus
meninggalkan apa yang beliau tinggalkan dan beliau larang.
Kalau ada yang mengatakan: “Kami mendapat berkahnya Si Fulan” atau “Sejak Si Fulan
datang kami mendapat berkah”, maka perkataan ini bisa benar bisa salah. Yang benar ialah jika
maksudnya bahwa Si Fulan menunjukkan kami dan mengajari kami serta memerintahkan kami
kepada yang ma’ruf dan melarang kami dari yang munkar, maka berkat mengikuti dan
menaatinya kami mendapat banyak kebaikan seperti ini. Sebagaimana penduduk Madinah yang
mendapat berkah saat kedatangan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, yaitu ketika mereka
beriman dan menaati beliau. Lalu berkat itu semua mereka mendapat kebahagiaan di dunia dan
akhirat. Demikian pula setiap mukmin yang beriman dan menaati beliau akan mendapat berkah
karenanya. Ia akan mendapat banyak kebaikan di dunia dan akhirat yang hanya Allah yang tahu
berapa besarnya.
Demikian pula jika yang dimaksud bahwa atas berkat doa dan keshalihan Si Fulan, Allah
menolak kejahatan dari kita dan kita mendapat rezeki dan kemenangan, maka ini pun sesuatu
yang haq. Sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,
ْ‫إِﻧﱠﻤَﺎ ﻳَﻨْﺼُﺮُ اﻟﻠﱠﻪُ ﻫَﺬِهِ اﻷُْﻣﱠﺔَ ﺑِﻀَﻌِﻴﻔِﻬَﺎ ﺑِﺪَﻋْﻮَﺗِﻬِﻢْ وَﺻَﻼَﺗِﻬِﻢْ وَإِﺧْﻼَﺻِﻬِﻢ‬
“Allah menolong umat ini tidak lain ialah karena orang-orang lemah diantara mereka, (yaitu) berkat doa, shalat
dan keikhlasan mereka”.191
Jadi, yang dimaksud dengan berkahnya para wali Allah dan kaum shalihin itu ialah manfaat
yang mereka berikan kepada umat lewat doa mereka untuk kebaikan kaum muslimin dan
ajakan mereka agar manusia taat kepada Allah. Termasuk juga ketika Allah menurunkan
190
Apalagi jika termasuk bagian tauhid Islam seperti anggapan Novel.
191
HR. Nasa’i no 3178, hadits ini dishahihkan oleh Syaikh Al Albani.
rahmat-Nya atau menghindarkan siksa-Nya tersebab mereka, ini termasuk sesuatu yang haq dan
memang ada. Inilah sebenarnya yang dimaksud dengan tabarruk dengan orang-orang shalih.192
Kesalahan besar ketiga ialah saat Novel mengatakan bahwa “mencari keberkahan majelis,
keberkahan kaum sholihin, dan keberkahan napak tilas dan peninggalan orang-orang saleh… dst
adalah murni ajaran Islam dan upaya yang dicontohkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam, para sahabat, dan penerus mereka”. Jelas sekali di sini bahwa Novel kembali
mencampuradukkan antara tabarruk yang haq dengan yang batil, yang menujukkan
kejahilannya akan hal tersebut. Kemudian ia melengkapi kejahilannya tadi dengan kedustaan
yang diatas namakan ajaran Islam, dan sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Laa
haula walaa quwwata illa billaah. Alangkah buruknya apa yang dilakukan Novel, lebih-lebih jika
mengingat bahwa dirinya termasuk ahlul bait, padahal disebutkan dalam kitab: Al Masyra’ur
Rawiy fie Manaqibi Aal Abi ‘Alawiy (1/58):
!‫ ﻳﺎ ﺑﻨﻲ‬،- ‫ وﻟﻬﺬا ﻗﺎل اﻟﻌﺒﺎس ﻻﺑﻨﻪ ﻋﺒﺪ اﷲ – رﺿﻰ اﷲ ﻋﻨﻬﻤﺎ‬،‫إن اﻟﻘﺒﻴﺢ ﻣﻦ أﻫﻞ اﻟﺒﻴﺖ أﻗﺒﺢ ﻣﻨﻪ ﻓﻲ ﻏﻴﺮﻫﻢ‬
‫إن اﻟﻜﺬب ﻟﻴﺲ ﺑﺄﺣﺪٍ أﻗﺒﺢ ﻣﻦ ﻫﺬه اﻷﻣﺔ أﻗﺒﺢ ﻣﻨﻪ ﺑﻲ وﺑﻚ وﺑﺄﻫﻞ ﺑﻴﺘﻚ‬
“Suatu kejelekan yang berasal dari ahlul bait adalah lebih jelek jika dibandingkan dengan yang berasal dari selain
mereka. Karenanya, Abbas berkata kepada Abdullah puteranya –semoga Allah meridhai mereka berdua-: “Wahai
puteraku, sesungguhnya tidak ada kedustaan yang dilakukan seseorang dari umat ini, yang lebih jelek daripada
kedustaan yang berasal dariku, darimu dan dari ahli baitmu”.
Sebagai penutup, kami akan menjelaskan secara singkat alasan dilarangnya tabarruk dengan diri
orang shalih atau bekas-bekas peninggalannya sebagai berikut:
Hal tersebut tidak pernah dilakukan oleh para sahabat maupun para salaf terhadap orang-orang
shalih diantara mereka. Adapun tabarruk para sahabat dengan diri dan peninggalan Rasulullah
maka hal tersebut khusus berlaku bagi beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam saja, dan tidak boleh
dikiaskan kepada selain beliau.
Bila dibiarkan, hal ini akan membawa kepada syirik. Oleh karenanya, sebagai tindakan preventif
hal ini harus dilarang.
Keshalihan seseorang hanya bisa diketahui lewat wahyu mengingat letaknya di hati, sedangkan
seseorang hanya bisa dinilai dari lahirnya. Padahal bisa saja seseorang kelihatan sebagai orang
shalih tapi hatinya tidak seperti itu. Atau keadaannya berbalik menjelang matinya. Beda dengan
orang yang dikabarkan oleh Allah sebagai orang-orang shalih yang telah diridhai-Nya, seperti
para sahabat umpamanya. Mereka pasti benar-benar shalih, sebab Allah tidak mungkin
mengabarkan sesuatu yang berbeda dengan kenyataannya, atau berubah setelah itu.
Demikian yang dijelaskan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah. Lihat: Majmu’ Fatawa Ibnu
Taimiyyah 11/113-114.
192
Karenanya, jika ada yang mengatakan: “Ini termasuk tabarruk dengan orang shalih”, kita
katakan: “Ini hanya bersifat dugaan yang tidak dapat dipastikan. Sedangkan dugaan tidak boleh
jadi landasan hukum dalam masalah seperti ini”.
KHATIMAH
Demikianlah sedikit penjelasan yang dapat penulis sampaikan. Penulis hanya berharap agar
tulisan ini dapat difahami dengan baik dan benar oleh para pembaca, tanpa meninggalkan
syubhat sedikit pun dalam hati mereka. Sungguh demi Allah, seandainya bukan karena tanggung
jawab besar yang Allah pikulkan kepada orang yang diberi ilmu untuk menyampaikan yang haq
sepahit apa pun resikonya, niscaya buku ini takkan pernah ada… kami mencintai Saudara Novel
sebagai seorang muslim dan ahlul bait, akan tetapi kebenaran lebih kami cintai dari siapa pun
juga, dan dialah yang harus dibela.
Kami yakin bahwa pasti ada di antara tulisan ini yang tidak enak dibaca oleh sebagian kalangan,
oleh karenanya kami mohon maaf. Namun, sebagaimana kata Imam Syafi’i:
ُ‫إِرْﺿَﺎءُ اﻟﻨﱠﺎسِ ﻏَﺎﻳَﺔٌُ ﻻَ ﺗُﺪْرَك‬
Menyenangkan semua orang adalah tujuan yang tak bisa dicapai.
Karenanya, cukuplah bagi seorang mukmin menghendaki Ridha Allah saja dan bersabar
menghadapi kemarahan manusia. Bukankah orang sebaik Rasulullah saja dimusuhi sedemikian
rupa? Bahkan dijuluki penyihir, gila, pendusta dan lain sebagainya? Mengapa beliau dimusuhi
oleh mereka? Tak bukan ialah karena beliau membawa kebenaran.
Semoga Allah membukakan hati kita untuk menerima kebenaran tersebut dan mengamalkannya
dengan baik. Ya Allah, tunjukkanlah yang haq sebagai yang haq dan jadikan kami orang yang
mengikutinya; dan tunjukkanlah yang batil sebagai yang batil dan jadikan kami orang yang
menjauhinya.
.‫وﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻰ ﻧﺒﻴﻨﺎ ﻣﺤﻤﺪ وﻋﻠﻰ آﻟﻪ وﺻﺤﺒﻪ أﺟﻤﻌﲔ‬
Daftar Pustaka
1. Al Qur’anul Kariem.
2. Shahih Al Bukhari. Abu ‘Abdillah, Muhammad bin Isma’il Al Bukhari
3. Shahih Muslim. Muslim ibnul Hajjaj Al Qusyairi An Nisaburi, tarqim: Muhammad Fuad
Abdul Baqi, Maktabah Dahlan, Indonesia.
4. Sunan Abu Dawud. Abu Dawud, Sulaiman ibnul Asy’ats As Sijistani Al Azdy. Tahqiq: Masyhur
bin Hasan Aal Salman & Muhammad Nashiruddien Al Albany, cet.1, t.t, Maktabatul
Ma’arif, Riyadh-Saudi Arabia.
5. Sunan At Tirmidzi. Abu ‘Isa, Muhammad bin ‘Isa bin Saurah At Tirmidzi As Sulamy.
6. Sunan Ibnu Majah. Abu ‘Abdillah, Muhammad bin Yazid ibnu Majah Al Qazweiny.
7. Musnad Al Imam Ahmad. Abu ‘Abdillah, Ahmad ibnu Muhammad ibnu Hambal Asy Syaibany
Al Baghdady, th. 1419/1998, Baitul Afkar Ad Duwaliyah, Riyadh-Saudi Arabia.
8. Musnad Ath Thayalisi, Abu Dawud, Sulaiman bin Dawud Ath Thayalisi, tahqiq: DR.
Muhammad Abdul Muhsin At Turki & Markaz Buhuts wa Dirasah Al ‘Arabiyyah wal
Islamiyyah Daar Hajar, cet. 1, th. 1419/1999, Daar Hajar, Giza-Mesir.
9. Sunan Ad Darimi. Abu Muhammad, ‘Abdullah bin ‘Abdurrahman Ad Darimi At Tamimy.
10. Al Mu’jamul Kabir. Abul Qasim, Sulaiman bin Ahmad Al Lakhmy, Ath Thabarany Asy
Syafi’iy.
11. Syarh Musykilil Aatsar. Abu Ja’far, Ahmad bin Muhammad bin Salamah Ath Thahawy, tahqiq:
Abul Husein, Khalid Mahmud Ar Rabath, cet.1, th. 1420/1999, Daarul Balansiah, RiyadhSaudi Arabia.
12. Fathul Baari syarh Shahihil Bukhari. Ahmad bin ‘Ali ibnu Hajar Al Kinani Al ‘Asqalany.
13. Tuhfatul Ahwadzi syarh Jaami’it Tirmidzi. Abdurrahman Al Mubarakfury.
14. ‘Aunul Ma’bud syarh Sunan Abi Dawud. Syamsul Haq Al ‘Azhim Abady.
15. Mukhtasar Iqtidha’is Shiratil Mustaqiem. Syaikhul Islam, Abul ‘Abbas, Ahmad bin ‘Abdil Halim
bin Abdissalam ibnu Taimiyyah Al Harrani Al Hambaly. Ikhtisar: DR. Nashir bin ‘Abdil
Kariem Al ‘Aql. Cet.1, th. 1419/1999, Daar Isybelia, Riyadh-Saudi Arabia.
16. Jami’ul ‘Ulumi wal Hikam. Zainuddien, Abdurrahman bin Ahmad Ibnu Rajab Al Baghdady Al
Hambaly. Tahqiq: Muhammad Khalaf Yusuf, Cet. Daarut Tauzi’ wan Nasyril Islamiyyah.
17. At Tawassul Ahkaamuhu wa Anwaa’uhu, Muhammad Nashiruddien Al Albani, cet. 3, tt, Al
Maktabul Islamy, Beirut-Lebanon.
18. An Nihayah fi Gharibil Hadits wal Aatsar. Majduddien, Abus Sa’adaat Al Mubarak bin
Muhammad ibnul Atsir Al Jazary, tahqiq: Thahir Ahmad Azzawy & Mahmud Muhammad
Thanahy, th. 1399/1979, Al Maktabatul ‘Ilmiyyah, Beirut-Libanon.
19. Al Qomus Al Muhith. Abu Thahir, Muhammad bin Ya’qub Asy Syirazi Al Fairuzabadi, cet. 9
th. 1424/2003. tahqiq: Maktab Tahqiqut Turath, Muassasah Ar Risalah, Beirut-Libanon.
20. Lisaanul ‘Arab. Muhammad bin Mukram ibnu Mandhur Al Ifriqy Al Mishry, cet.1, Daar
Shader, Beirut-Libanon.
21. Taajul ‘Aruus Min Jawahiril Qomus. As Sayyid, Abul Faidh, Muhammad bin Muhammad bin
Abdurrazzaq Al Husainy (Al Murtadha Az Zabidy).
22. Tahdziebul Lughah. Abu Manshur, Muhammad ibnu Ahmad ibnul Azhar Al Azhary Al
Harawy Asy Syafi’iy.
23. At Ta’riefat. As Sayyid Asy Syarief ‘Ali bin Muhammad Al Jurjani.
24. Kitabul ‘Ain. Al Khalil bin Ahmad Al Farahidy.
25. Syarh Al ‘Aqidah Ath Thahawiyyah. Ibnu Abil ‘Izz Al Hanafy, tahqiq: Ahmad Muhammad
Syakir, cet. Wizarah Syu’un Al Islamiyyah, Saudi Arabia.
26. Al Ihkam fi Ushulil Ahkam. Saifuddien, Abul Hasan Ali bin Abi Muhammad Ats Tsa’laby Al
Aamidy Al Hambaly tsumma Asy Syafi’iy.
27. Al Mankhul fi Ta’lieqatil Ushul. Abu Hamid Al Ghazali.
28. Ma’alimut Tanziel (Tafsir Al Baghawy). Muhyis Sunnah, Abu Muhammad Al Husein bin
Manshur Al Baghawy. Cet. 4, th. 1417/1997. tahqiq: Muhammad Abdullah An Namir,
Utsman Jum’ah Dhumeiriyyah & Sulaiman Muslim Al Harasy. Darut Taybah lin Nasyri wat
Tauzi’, Riyadh-Saudi Arabia.
29. Jami’ul Bayan fi Ta’wilil Qur’an (Tafsier At Thabary). Abu Ja’far Muhammad bin Jarir bin Yazin
Al Aamily At Thabary. Cet.1, th. 1420/2000, tahqiq: Ahmad Muhammad Syakir, Muassasah
Ar Risalah, Beirut-Libanon.
30. Tafsier Ibnu Katsier. Abul Fida’ Ismail ibnu ‘Umar ibnu Katsier Al Qurasyi, cet. 2, th.
1420/1999, tahqiq: DR. Sami bin Muhammad Salamah, Dar Taybah lin Nasyri wat Tauzi’,
Riyadh – Saudi Arabia
31. Silsilah Al Ahadietsus Shahihah. Abu ‘Abdirrahman, Muhammad Nashiruddien Al Albany.
32. Silsilah Al Ahadietsud Dha’iefah. Abu ‘Abdirrahman, Muhammad Nashiruddien Al Albany.
33. Shahih wa Dha’if Sunan At Tirmidzi, Abu ‘Abdirrahman, Muhammad Nashiruddien Al Albany.
34. Shahih wa Dha’if Sunan Ibni Majah, Abu ‘Abdirrahman, Muhammad Nashiruddien Al Albany.
35. Dhilaalul Jannah Takhriej Ahaadiets As Sunnah, Abu ‘Abdirrahman, Muhammad
Nashiruddien Al Albany.
36. Shifatu Shalaatin Nabiyyi, Abu ‘Abdirrahman, Muhammad Nashiruddien Al Albany.
37. Irwa’ul Ghalil takhrij Ahaadiets Manaaris Sabiel, Abu ‘Abdirrahman, Muhammad
Nashiruddien Al Albany.
38. Zaadul Ma’aad. Al Hafizh Ibnul Qayyim Al Jauziyyah, Muhammad bin Abi Bakr bin Ayyub
bin Sa’ad Ad Dimasyqi.
39. I’laamul Muwaqqi’ien. Al Hafizh Ibnul Qayyim Al Jauziyyah, Muhammad bin Abi Bakr bin
Ayyub bin Sa’ad Ad Dimasyqi.
40. Al Wajiez fi ‘Aqiedatu As Salafis Shalih Ahlissunnah wal Jama’ah. Abdullah bin ‘Abdil Hamid Al
Atsary, muraja’ah: Shaleh bin Abdil ‘Aziz Alu Syaikh, cet.1, th. 1422, Wizaratu Syu’unil
Islamiyyah wad Da’wah wal Irsyad, Saudi Arabia.
41. Syarhus Sunnah. Muhyis Sunnah, Abu Muhammad Al Husein bin Manshur Al Baghawy
42. Al Bida’u wan Nahyu ‘Anha. Abu ‘Abdillah, Muhammad Ibnu Wadhdhah bin Bazie’ Al
Marwany. Tahqiq: Muhammad Ahmad Dahman, th. 1411 Darus Shafa.
43. Syarh Ushulu I’tiqad Ahlissunnah wal Jama’ah. Abul Qasim, Hibatullah ibnul Hasan bin Manshur
Al Laalaka-i Asy Syafi’iy.
44. Al I’tisham. Abu Ishaq, Ibrahim bin Musa Asy Syathiby.
45. Lum’atul I’tiqad, Ibnu Qudamah Al Maqdisy, cet.2, th 1420/2000, Wizaratu Syu’unil
Islamiyyah, Saudi Arabia.
46. Kitaabul ‘Ubuudiyyah, Syaikhul Islam, Abul ‘Abbas Ahmad bin Abdil Halim bin Abdissalaam
ibnu Taimiyyah Al Harrani Al Hambaly.
47. Nailul Authar, Muhammad bin ‘Ali Asy Syaukany.
48. Asy Syifa bita’rief Huquuqil Musthafa. Al Qadhi Abul Fadhel ‘Iyadh Al Yahshuby, th.
1409/1988, Daarul Fikr, Beirut-Libanon.
49. Wafayaatul A’yaan. Syamsuddien, Abul ‘Abbas, Ahmad bin Muhammad bin Abi Bakr ibnu
Khallikan, tahqiq: Ihsan ‘Abbas, Daar Shader, Beirut-Libanon.
50. Majmu’ Fatawa Syaikhul Islam Ibni Taimiyyah, Taqiyyuddien Abdul Halim bin Abdissalaam bin
Taimiyyah Al Harrani Al Hambaly, dikumpulkan oleh: Abdurrahman bin Qasim dkk,
tahqiq: Anwar Al Baz & Amir Al Jazzar, cet.3, th. 1426/2005, Daarul Wafa’.
51. Tadzkiratul Huffazh, Abu Abdillah, Muhammad bin Ahmad Adz Dzahabi, tashih: Wizaratul
Ma’arif Al Hukumiyyah Al Hindiyyah, Daar Ihya’ Turats Al ‘Araby.
52. Tahdziebul Kamaal fi Asmaa’ir Rijaal, Jamaluddien Abul Hajjaj Yusuf Al Mizzy, tahqiq: DR.
Basyar ‘Awwad Ma’rouf, cet.4, th. 1406/1985. Muassasah Ar Risalah, Beirut-Libanon.
53. Tahdziebut Tahdzieb, Syihabuddien, Ahmad bin ‘Ali ibnu Hajar Al ‘Asqalany Asy Syafi’iy, cet.1,
th. 1404/1984. Daarul Fikr.
54. Taqriebut Tahdzieb, Syihabuddien, Ahmad bin ‘Ali ibnu Hajar Al ‘Asqalany Asy Syafi’iy, tahqiq:
Musthafa Abdul Qadir ‘Atha, cet. 1, th. 1413/1993. Daarul Kutubil ‘Ilmiyyah, BeirutLibanon.
55. Kitabul Majruhien, Abu Hatim Muhammad ibnu Hibban Al Busty.
56. Al Kamil fi Dhu’afaa-ir Rijaal, Al Imam Abu Ahmad, Abdullah ibnu ‘Adiy Al Jurjani, tahqiq:
DR. Suhail Zakkar & Yahya Mukhtar Ghazawy, Daarul Fikr, Beirut-Libanon.
57. Mudzakkirah fi Ushulil Fiqh. Muhammad Al Amin Asy Syinqithy, cet.5, th 1422/2001,
Maktabatul ‘Ulum wal Hikam, Madinah Al Munawwarah-Saudi Arabia.
58. Al Bahrul Muhith. Badruddien Muhammad bin ‘Abdillah Az Zarkasyi Al Mishry Asy Syafi’iy.
59. Qawa’id fi Ma’rifatil Bida’. DR. Muhammad bin Husein Al Jezany.
60. Syarh Al Bahjatil Wardiyyah. Abu Yahya, Zakaria bin Muhammad bin Ahmad Al
61. Siyaru A’laamin Nubala’. Abu Abdillah, Muhammad bin Ahmad Adz Dzahabi, th.2004, tartib:
Hassan Abdul Mannan, Baitul Afkar Ad Duwaliyyah, Beirut-Libanon.
62. Al Inshaf fiema Qiela fi Maulidin Nabiyyi Minal Ghuluwwi wal Ijhaaf. Abu Bakr Jabir Al Jazairy, cet.
1, th.1405, Ar Riasatul ‘Aammah li Idaratil Buhutsil ‘Ilmiyyah wal Ifta’ wad Da’wah wal
Irsyad, Saudi Arabia.
63. Al Qomus Al Fiqhy Lughatan Wasthilaahan. DR. Sa’dy Abu Habib, cet.2. th. 1408/1988, Daarul
Fikr, Damaskus-Syiria.
64. Taariekh Dimasyq. Abul Qasim Ibnu ‘Asakir, ‘Ali ibnul Hasan bin Hibatullah Asy Syafi’iy,
tahqiq: ‘Ali Syeiry, cet.1, th. 1419/1998, Darul Fikr, Beirut-Libanon.
65. Al Majmu’ Syarh Al Muhadzdzab. Muhyiddien Abu Zakaria, Yahya bin Syaraf An Nawawi, t.t,
Darul Fikr.
66. Hilyatul Auliya’. Al Hafizh Abu Nu’aim, Ahmad bin Abdillah bin Ishaq Al Ashbahany.
67. Haadzihi Mafaahimuna, Syaikh Shalih bin Abdul Aziz Aalusy Syaikh.
68. Qaa’dah Jalielah fie At Tawassul wal Wasielah, Taqiyyuddien Abdul Halim bin Abdussalaam bin
Taimiyyah.
69. Ar Risaalah. Abu ‘Abdillah, Muhammad bin Idris Asy Syafi’iy Al Muththaliby, tahqiq: Ahmad
Muhammad Syakir, th. 1358/1939, Al Maktabatul ‘Ilmiyyah, Beirut-Libanon.
70. Anwaarul Buruq fi Anwa’il Furuq. Syihabuddien, Abul ‘Abbas Ahmad bin Idris Al Qarafy.
71. Syarh Al Kaukabul Munier. Al Futuhy.
72. Al Ibanatul Kubra. Ibnu Batthah, Abu ‘Abdillah Ubeidullah bin Muhammad Al ‘Ukbury.
73. Syu’abul Iman. Al Hafizh Abu Bakr, Ahmad ibnul Husein bin ‘Ali Al Baihaqy Asy Syafi’iy.
74. Tahqiequl Farqi bainal ‘Aamili bi’ilmihi wa Ghairih, Abdurrahman bin ‘Ubeidillah As Saqqaf,
tahqiq: ‘Alawi bin ‘Abdil Qadir As Saqqaf, cet. 1, 1426/2005.
75. Kamus Kontemporer. Atabik Ali & Ahmad Zuhdi Muhdlor, cet.2 1997, Yayasan Ali Maksum
Pondok Pesantren Krapyak, Yogyakarta-Indonesia.
76. Kamus Al Munawwir. Ahmad Warson Munawwir, cet. 14, Januari 1997, Pustaka Progressif,
Surabaya-Indonesia.
77. Mana Dalilnya. Novel bin Muhammad Alaydrus, cet.3, Maret 2005, Taman Ilmu, SoloIndonesia.
78. Mana Dalilnya 2. Novel bin Muhammad Alaydrus, cet.1, April 2006, Taman Ilmu, SoloIndonesia.
79. Jalan Nan Lurus, Sekilas Pandang Tarekat Bani ‘Alawi, Novel bin Muhammad Alaydrus, cet.1,
Agustus 2006, Taman Ilmu, Solo-Indonesia.
Maraji’ Multimedia:
1. Al Makatabah Asy Syaamilah, vol. 3.8.
2. Mausu’ah Al Hadeeth Asy Syarief, vol. 2.1, Harf Information Technology, Mesir.
3. Mausu’ah Al Hadeeth Asy Syarief, vol. 8.0, Elariss for Computer, Libanon.
4. Al Munadharatul Kubra bainas Salafiyyah wa Mukhalifieha, Asy Syaikh ‘Adnan ‘Ar’ur (vcd).
5. Syarh Qawa’id fi Ma’rifatil Bida’, Syaikh DR. Muhammad Husein Al Jezany (kaset tape).
6. Syarh Qawa’id fil buyu’, Syaikh DR. Sulaiman bin Salimullah Ar Ruhaily.
7. Program Mushaf Rasmul ‘Utsmani.
8. Terjemahan Al Qur’an (versi Departemen Agama RI).
Fly UP